إعـــــــلان

**فداء الرسول** · 25-12-2013, 12:33

Les Différents Types De Kufr (Mécréances)

Source:Al-Firdous, Ltd. UK

Avec l'aimable autorisation de:Islaam.com

Traduit par Oum Aïcha

Les informations suivantes sont tirées des appendices de la traduction Anglaise du Tafsir d’Ibn Kathîr.

Le Qur'an utilise le mot Kufr pour dénoter les gens qui cachent les réalités. Le Qur'an utilise ce mot pour identifier ceux qui ont nié les faveurs d'Allah en refusant Sa Domination et Son Autorité. Le Kufr est un antonyme pour l'Iman ou pour la mécréance en Allah et un Kafir est un mécréant. Ce type de Kufr est appelé AL-KUFRUL AKBAR ou le Kufr majeure (ou encore le grand Kufr). Il y a plusieurs types de Kufr Akbar:

1. Kufrul-'Inaad:

La mécréance de l'obstination. Cela s'applique à quelqu'un qui connaît la vérité et qui admet connaître la vérité et admet la connaître avec sa langue, mais qui refuse de l'accepter et s'abstient de faire une déclaration. Allah (ta'ala) dit: "Jetez en Enfer tout mécréant endurci et rebelle." [Surah Qaaf (50), Ayah 24]

2. Kufrul-Inkaar:

La mécréance du démenti (le fait de nier). Cela s'applique à quelqu'un qui nie avec à la fois son cœur et sa langue.
Allah (ta'ala) dit: "Ils reconnaissent le bienfait de Dieu; puis, ils le nient. Et la plupart d'entre eux sont des ingrats." [Surah Nahl(16), Ayah 83]

3. Kufrul-Kibr:

La mécréance de l'arrogance et de l'orgueil. La mécréance du diable (Iblis) est un exemple de ce type de kufr.

4. Kufrul-Juhood:

La mécréance du rejet (refus). Cela s'applique à quelqu'un qui reconnaît la vérité dans son cœur, mais la rejette avec sa langue. Ce type de kufr peut s'appliquer à ceux qui se disent d'eux-mêmes qui sont musulmans mais qui rejettent ce qui est nécéssaire ainsi que les normes acceptées de l'Islam tels que as Salaat et la Zakat.

Allah (ta'ala) dit: "Ils les nièrent injustement et orgueilleusement, tandis qu'en eux- mêmes ils y croyaient avec certitude. Regarde donc ce qu'il est advenu des corrupteurs." [Surah Naml(27), Ayah 14]

5. Kufrul-Nifaaq:

La mécréance de l'hypocrisie. Cela s'applique à quelqu'un qui prétend être un croyant mais qui dissimule sa mécréance. Une telle personne est appelée MUNAFIQ ou hypocrite.

Allah (ta'ala) dit: "Les hypocrites seront, certes, au plus bas fond du Feu, et tu ne leur trouveras jamais de secoureur," [Surah An Nisaa (4), Ayah 145]

6. Kufrul-Istihaal:

La mécréance du fait d'essayer de rendre le HARAM HALAL. Cela s'applique à quelqu'un qui accepte comme étant légal (Halal) ce qu'Allah a rendu illégal (haram) comme l'alcool ou l'aldultère. Seul Allah (subhanahu wa ta'ala) a la prérogative de rendre les choses Halal et Haram et ceux qui cherchent à interférer avec Son droit Lui sont comme des rivaux et ainsi sortent de la foi.

7. Kufrul-Kurh:

La mécréance du fait de détester un ordre d'Allah (ta'ala). Allah (ta'ala) dit: " Et quand à ceux qui ont mécru, il y aura un malheur pour eux, et Il rendra leurs oeuvres vaines. C'est parce qu'ils ont de la répulsion pour ce que Dieu a fait descendre. Il a rendu donc vaines leurs oeuvres." [Surah Muhammed (47), Ayah 8-9]

8. Kufrul-Istihzaha:

La mécréance due à la moquerie et à la dérision.

Allah (ta'ala) dit: "Et si tu les interrogeais, ils diraient très certainement : "Vraiment, nous ne faisions que bavarder et jouer." Dis : "Est-ce de Dieu, de Ses versets (le Coran) et de Son messager que vous vous moquiez?" Ne vous excusez pas : vous avez bel et bien rejeté la foi après avoir cru. Si Nous pardonnons à une partie des vôtres, Nous en châtierons une autre pour avoir été des criminels." [Surah Taubah (9), ayah 65-66]

9. Kufrul-I'raadh:

La mécréance due au fait d'éviter. Cela s'applique à ceux qui se détournent et évitent la vérité.

Allah (ta'ala) dit: "Quel pire injuste que celui à qui on a rappelé les versets de son Seigneur et qui en détourna le dos en oubliant ce que ses deux mains ont commis?" [Surah Kahf(18), Ayah 57]

10. Kufrul-Istibdaal:

La mécréance due au fait d'essayer de remplacer les Lois d'Allah. Cela peut prendre la forme de: 1-Le rejet de la Loi d'Allah (Shariah) sans la nier 2-Nier la Loi d'Allah et la rejeter, ou 3-Remplacer la Loi d'Allah par des lois forgées.
Allah (ta'ala) dit: "Ont-ils des associés avec Allah qui ont instauré pour eux une religion qu'Allah n'a pas permis." [Surah Shuraa(42), Ayah 8]

Allah (ta'ala) dit: "Et ne dites pas, conformément aux mensonges proférés par vos langues : "Ceci est licite, et cela est illicite", pour forger le mensonge contre Dieu. Certes, ceux qui forgent le mensonge contre Dieu ne réussiront pas." [Surah Nahl (16), Ayah 116]

Source :https://salafiyyah-jadeedah.tripod.com

**فداء الرسول** · 25-12-2013, 12:33

Le concept Islamique d'al wala wal bara

Introduction :

Pourquoi ce sujet ?

Le sujet d’al-wala wal-Bara est très important pour trois raisons principales :

§ Premièrement : parce que le concept d’al-wala wal-bara est un des plus grands principe de base du credo Islamique (‘aqida).

Cheikh Ahmad ibn ‘Atiq, rahimahullah, a dit à ce propos :
« Il n’y a pas dans le Livre d’Allah - après la question concernant l’obligation de se conformer au tawhid et l’interdiction de s’adonner à son opposé - de chose qui n’ait autant de preuves et qui ne soit aussi clairement exposé, que la question d’al-wala wal-bara. »

En ce qui concerne al-wala (l’alliance), cela se manifeste par l’amour sincère ainsi que l’entraide pour Allah, Ses Prophètes et les croyants. Tandis que al-bara (le désaveu) se manifeste par l’hostilité et la dissociation du mensonge et de ses partisans. Et ces questions sont en réalité les questions les plus fondamentales de la foi (Imane).

§ Deuxièmement : parce que les gens vivent à une époque cruciale dans laquelle beaucoup des concepts Islamiques de base et des plus essentiels ont été oubliés, sous estimés ou négligés; et l’un de ces concepts de base est certainement le concept d’al-wala wal-bara.

La conséquence est que beaucoup de personne ne sont plus conscients des caractéristiques qui distinguent un croyant d’un mécréant.

§ Troisièmement : parce que le concept d’al-wala wal-bara touche directement à la signification de : "la ilaha illa Allah", et que n’importe quelles erreurs concernant cela, signifiera en réalité une erreur dans la compréhension de la "chahada" même.

Comprendre l’essentiel d’al-Wala wal Bara

Pour bien comprendre ce sujet et qu’il soit à portée de main, nous le discuterons autour des six chapitres suivants:

1) La signification de "la ilaha illa Allah"

La phrase "La ilaha illa Allah" signifie : « nul n’a le droit à être adoré, sauf Allah ». Ainsi avec cela, l’adoration de toutes les autres divinités a été niée; et l’adoration a uniquement été affirmée pour Allah seul.

Shaykh Al-Islam Ibn Taymiyyah, rahimahullah, a dit :

« Il n’y a aucun bonheur pour les coeurs, ni plaisir complet, sauf dans l’amour d’Allah et le rapprochement de Lui avec ce qu’Il aime. Et il n’est pas possible [de vraiment] l’aimer, sauf en se détournant de tout ce que l’on aime en dehors de Lui. C’est la réalité de "la ilaha illa Allah" et c’est la Religion de l’ami intime (khalil) d’Allah, Ibrahim, ainsi que de tous les Prophètes et Messagers. »

Ainsi l’amour d’Allah et la soumission à ce qu’Il aime et qui le satisfait, est la réalité de "la ilaha illa Allah".

Al-Hafidh Al-Hakami, rahimahullah, a dit:

« Les signes qu’une personne aime son Seigneur sont :
a) Qu’il donne Son droit à celui qu’Il aime, même si cela s’oppose à ses propres désirs;
b) Qu’il déteste ce que son Seigneur déteste, même si ses propres désirs penchent vers cela;
c) Qu’il montre l’amour sincère et l’alliance (al-wala) à ceux qui s’allient avec Allah et Son Messager;
d) Qu’il montre de l’hostilité à ceux qui montrent de l’hostilité à Allah et Son Messager;
e) Qu’il suive Son Messager ;
f) Qu’il écoute ses conseils. »

L’Imam Ibn Al-Qayyim, rahimahullah, a dit dans une de ses poésies :

« Une condition du véritable amour consiste en ce que votre amour agréé;
L’amour de celui que vous aimez, sans adhérer à l’indocilité.
Si vous prétendez l’aimer, montrez en aussi l’opposition;
Alors votre amour ne sera pas qu’une fausse déclaration.
Aimeriez vous les ennemis de votre Bien-aimé, tout en prétendant que vous l’aimer ?
Mais vous cherchez toujours l’amour dans le retour !
Et vous vous battez et montrez de l’hostilité envers ceux qu’Il aime;
Est-ce là le vrai amour, Ô frère ? Ou la chose suivante émane du diable ?
Il n’y a aucune adoration sans l’avoir choisi à Lui, exclusivement
Avec soumission du coeur et des membres pour Lui, timidement (avec humilité

**فداء الرسول** · 25-12-2013, 12:34

2) Les implications de "la ilaha illa Allah"

La déclaration de "la ilaha illa Allah", implique d’avoir recours à al-wala wal bara.

· La parole implique le fait de montrer al-wala (l’amour sincère et l’aide) pour Allah, Sa religion, Son livre, Ses Prophètes et Ses fidèles justes; aussi bien que le fait de les prendre pour alliés et de leur venir en aide :

« Vous n’avez d’autres alliés qu’Allah, Son messager, et les croyants qui accomplissent la
Salat, s'acquittent de la Zakat, et s’inclinent (devant Allah) »

[Sourate Al-Maidah 5 : 55]

· Elle implique aussi la séparation avec ceux qui adorent d'autre divinité qu’Allah et l’hostilité envers tout ce qui est adoré en dehors de Lui :

« Certes, vous avez eu un bel exemple à suivre en Abraham et en ceux qui étaient avec lui, quand ils dirent à leur peuple: "Nous vous désavouons, vous et ce que vous adorez en dehors d’Allah. Nous vous renions. Entre vous et nous, l’inimitié et la haine sont à jamais déclarées jusqu’à ce que vous croyiez en Allah, seul" »

[Sourate Al-Mumtahanah 60 :4]

Shaykh Muhammad ibn ‘Abdel-Wahhab, rahimahullah, a dit :

« Et sache que l’homme ne devient croyant en Allah que s’il rejette le Taghoût (tout ce que l’on adore en dehors d’ALLAH). La preuve réside dans la parole d’Allah : « Quiconque rejette le Taghoût tandis qu’il croit en Allah saisit l’anse la plus solide, qui ne peut se briser. Et Allah est Audient et Omniscient »[Sourate Al Baqarah 1 :256] »

· Elle implique d’aimer ce qu’Allah a prescrit :

« Suivez ce qui vous a été descendu venant de votre Seigneur et ne suivez pas d’autres alliés que Lui. Mais vous vous souvenez peu »

[Sourate Al-A‘raf 7:3].

· Elle implique de détester les lois et jugements qui s’opposent à l’Islam :

« Est-ce donc le jugement du temps de l’Ignorance qu’ils cherchent? Qu’y a-t-il de meilleur qu’Allah, en matière de jugement pour des gens qui ont une foi ferme? »

[Sourate Al-Maidah 5:50]

· Elle implique la dissociation avec toute autre religion que l’Islam :

« Et quiconque désire une religion autre que l’Islam, ne sera point agrée, et il sera, dans l’au-delà, parmi les perdants »

[Sourate Al-‘Imran 3:85].

3) Ce que "la ilaha illa Allah" Nie et Affirme

Cette parole (kalimat) implique le fait de nier certaines choses et d’affirmer certaines choses.

Elle Nie quatre choses :

a) Aliha (les divinités) : si une personne adresse ses espoirs et ses craintes à quelque chose, croyant qu’elle peut être bénéfique ou le soutenir contre le mal qui le touche, cette chose devient une divinités que l’on adore en dehors d’Allah (Ilah). Or cette parole exige le rejet de tout autre déité qu’Allah.

« Et si Allah fait qu’un mal te touche, nul ne peut l’écarter en dehors de Lui. Et s’Il te veut un bien, nul ne peut repousser Sa grâce »

[Sourate Yunus 10:107].

b) Tawaghit : toute personne qui est adoré en dehors d’Allah tout en étant satisfait de cette adoration, ou qui revendique avoir quelques qualités divine que ce soit; comme la connaissance de l’invisible, ou qui se croit permis de légiférer des lois, alors de tels gens sont des transgresseurs qui ont outrepassé les limites (tawaghit).

« Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, pour leur dire: " Adorez
Allah et écartez-vous du Taghoût" »

[Sourate An-Nahl 16:36].

c) Andad (rivaux, égaux) : lorsqu'une famille, des enfants, la richesse ou la maison, deviennent pour une personne plus important qu’Allah (des égaux, rivaux = andad).

« Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d’Allah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime Allah »

[Sourate Al Baqarah 2 :165]

d) Arbab (Seigneur): ceux qui donnent des verdicts autre que la Chari'a et qui sont suivis dans cela, ont été pris pour Seigneurs (arbab) en dehors d’Allah.

« Ils ont pris leurs rabbins et leurs moines comme Seigneurs en dehors d’Allah »

[Sourate At-Tawbah 9:31].

Cette parole Affirme également quatre choses :

a) la Sincérité : que le but de notre adoration ne doit être qu’Allah et que toute adoration doit être exclusivement adressée à Lui seul (ikhlaas):

« Il ne leur a été commandé, cependant, que d’adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif »

[Sourate Al-Bayyinah 98:5].

b) l’Amour : On doit aimer Allah plus que tout au monde.

« les croyants sont les plus ardents en l’amour d’Allah »

[Sourate Al-Baqarah 2:165].

c) la Crainte et d) l’Espoir : la crainte révérencielle et l’espoir sont deux choses qui doivent être voué à Allah seul :

« Ne les craignez pas. Mais craignez Moi, si vous êtes croyants »

[Sourate Al-‘Imran 3:175].

« Ainsi, quiconque espère rencontrer son Seigneur, qu’il fasse de bonnes actions et qu’il n’associe dans son adoration aucun à son Seigneur »

[Sourate Al-Kahf 18:110].

**فداء الرسول** · 25-12-2013, 12:35

4) Les Compagnons et "la ilaha illa Allah"

La manière dont les Compagnons, ont compris et appliqué les exigences de cette grande parole, nous a été merveilleusement expliqué par l’Imam Soufyane ibn ‘Uyaynah rahimahullah.

Muhammad ibn ‘Abdul-Malik Al-musaysi a dit :

« Nous étions avec Soufyane ibn ‘Uyaynah en l’an cent soixante-dix, et une personne l’a questionné à propos de la foi (Al Imane). Il a alors répondu : "ce sont des paroles et des actions." L’homme a alors demandé :"Est-ce qu’elle augmente et diminue ?" Il a répondu : "Elle augmente comme Allah le souhaite et elle diminue comme Allah le souhaite; à un point qu’il n’en reste pas plus que le goût, [et il lui présenta sa main]".L’homme a demandé : "Comment devons-nous traiter ceux qui prétendent que c’est une déclaration (parole) sans action ?" Soufyane répondit : "c’est ce qu’ils avaient l’habitude de dire avant que les décisions et les limites de la foi n’aient été établies.

En effet Allah, le Puissant et Majestueux, a envoyé à notre Prophète Muhammad à toute l’humanité pour leur dire que nul n’a le droit d'être adoré sauf Allah et qu’il est le Messager d’Allah. S’il témoigne de cela, alors leur sang et leur richesse seraient protégés, sauf par droit, mais c’est Allah qui règlera leur compte.

Lorsqu’Allah, le Puissant et Majestueux, a été satisfait de la véracité de leur attestation en regardant leurs coeurs, Il a demandé au Prophète de leur ordonner de prier; donc il leur a ordonné cette action et ils l’ont accomplit. Par Allah! S’ils n’avaient pas fait ainsi, alors leur premier acte (de témoigner) ne leur aurait pas profité.

Lorsqu’Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Haut, a été satisfait de la véracité de cette parole en regardant leurs coeurs, Il a demandé de leur ordonner de retourner à la Mecque, pour se battre avec leurs pères [incrédules] et fils; avant qu’ils n’aient témoigné cette parole, prié leur prière, et les avaient rejoints dans leur émigration ; donc il leur a ordonné cette action et ils ont fait ainsi. Par Allah! S’ils n’avaient pas fait ainsi, alors ni leur premier acte (de témoigner), ni leur prière, ni leur émigration ne leur aurait profité.

Lorsqu’Allah, le Puissant et Majestueux, a été satisfait de la véracité de leur attestation en regardant leurs coeurs, Il a demandé de leur ordonné d’émigrer pour exécuter tawaf autour de la maison en l‘adorant et ils ont rasé leurs têtes en toute humilité; donc il leur a ordonné cette action et ils ont fait ainsi. Par Allah! S'ils n’avaient pas fait ainsi, alors leur premier acte (de témoigner), ni leur prière, ni leur émigration, ni le combat contre leurs pères ne leur aurait profité.

Lorsqu’Allah, le Puissant et Majestueux, a été satisfait de la véracité de leur attestation en regardant leurs coeurs, Il a demandé de leur ordonné d’émigrer pour ensuite donner en aumône leur richesse afin qu’ils puissent se purifier; il leur a ordonné cette action et ils ont fait ainsi. Par Allah! S’ils n’avaient pas fait ainsi, alors ni leur premier acte (de témoigner), ni leur prière, ni leur émigration, ni le combat contre leurs pères, ni leur accomplissement du tawaf ne leur aurait profité.

Lorsqu’Allah, le Puissant et Majestueux, a été satisfait de la véracité de leur attestation en regardant leurs coeurs, - qui n’était pas en harmonie avec cette définition et ces limites d’El Imane (donné par le questionneur), Allah a dit :

« Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J’agrée l’Islam comme religion pour vous »

[Sourate Al-Maidah 5:3].

Soufyane a alors dit : " Ainsi quiconque abandonne une quelconque partie de la foi, est selon nous mécréant. »

Shaykh Muhammad ibn ‘Abdul-Wahhaab a dit :

« Si nous avons clairement compris cela, alors nous saurons que beaucoup d’entre ceux qui prétendirent suivre la Religion ne comprennent pas vraiment le mot "la ilaha illallah". De plus, comment expliquer la patience que les premiers Musulmans ont dû supporter sous la torture, la captivité, les coups et l’émigration vers l’Ethiopie ? Et ce, avec le fait qu’il (le prophète) était le plus charitable des hommes; s’il y avait eu une façon d’épargner ces souffrances à ses Compagnons, alors il aurait fait ainsi. »

5) La signification d’al-wala wal-bara

Shaykh Al-Islam Ibn Taymiyyah a dit:

« La déclaration de "la ilaha illa Allah" exige de ne pas aimer ou détester, sauf pour plaire à Allah ; aucun ne doit faire preuve de wala et bara, à part pour l’amour d’Allah; et il faut aimer et détester ce qu’Allah aime et déteste. »

Linguistiquement le mot al-wala implique : l’amour, l'aide et le fait d’être proche. Et al-bara désigne son contraire. Un autre terme qui est fréquemment employé pour al-bara est le terme al-‘adawah (l’hostilité).

La signification technique de al-wala wal-bara :

Shaykh Al-Islam Ibn Taymiyyah a dit :

« Al-Wilayah (l’intimité) est l’opposé de ‘adawah (l’hostilité). La racine de wilayah est l’amour et l’intimité, et la racine de ‘adawah est l’hostilité et l’éloignement.»

Shaykh ‘Abdul-Lateef alush-Shaykh a dit:

« La racine de wala est l’amour et la racine de ‘adawah est l’hostilité. Deux actions printanières émanant du coeur et des membres. Celle-ci entraîne dans la réalité du wala et bara l’inclusion de concepts tel que : l’octroi d’aide, le fait d’être social, la coopération, le jihad, l’émigration et tout leur semblable »

Ainsi al-wala wal-bara sont les conséquences nécessaires du mot "la ilaha illa Allah" comme cela est prouvé dans le Coran et la Sounnah.

Certaines des preuves données dans le Livre d’Allah sont:

« Que les croyants ne prennent pas, pour alliés, des mécréants, au lieu de croyants. Quiconque le fait contredit la religion d’Allah, à moins que vous ne cherchiez à vous protéger d’eux. Allah vous met en garde à l’égard de Lui-même. Et c’est à Allah le retour »

[Sourate Al-‘Imran 3:28]

« Dis: "Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux". Dis: "Obéissez à Allah et au Messager. Et si vous tournez le dos... alors Allah n'aime pas les infidèles" ! »

[Sourate Al-‘Imran 3:31-32]

« Ils aimeraient vous voir mécréants, comme ils ont mécru: alors vous seriez tous égaux! Ne prenez donc pas d’alliés parmi eux, jusqu’à ce qu'ils émigrent dans le sentier d’Allah »

[Sourate An-Nisa’ 4:89]

« Ô les croyants! Ne prenez pas pour alliés les Juifs et les Chrétiens; ils sont alliés les uns des autres. Et celui d’entre vous qui les prend pour alliés, devient un des leurs. Allah ne guide certes pas les gens injustes »

[Sourate Al-Maidah 5:51]

« Ô les croyants! Quiconque parmi vous apostasie de sa religion... Allah va faire venir un peuple qu’Il aime et qui L’aime, modeste envers les croyants et fier et puissant envers les mécréants, qui luttent dans le sentier d’Allah, ne craignant le blâme d’aucun blâmeur »

[Sourate Al-Maidah 5:54].

Le Prophète (salla Allahou ‘alayhi wa salam) a dit :

« Soyez sincère envers tout Musulman et dissociez vous des mécréants. »

« La poignée de main la plus forte en foi doit aimer et détester pour Allah. »

« La poignée de main la plus forte en foi doit prêter allégeance et prendre pour ami intime (wala) et doit se montrer hostile et se dissocier pour Allah; et aimer et détester pour Allah. »

Ibn ‘Abbas a dit :
« Quiconque aime pour l’amour d’Allah et déteste pour l’amour d’Allah; (al-wala pour l’amour d’Allah et al-‘adawah pour l’amour d’Allah) recevra par cela, l’allégeance d’Allah et l’intimité (wilayah). Une personne ne sentira pas le goût de la foi - même s’il prie et jeûne abondamment - avant qu’il ne soit comme cela. Aujourd’hui les gens basent en général leurs amitiés sur des affaires de ce monde, mais cela ne leur profitera pas pour tout [c’est à dire pour l’au delà]. »

Shaykh ‘Abdour-Rahman ibn Hassan a dit de la susdite énonciation :
« Il ne leur profitera pas, plutôt il leur nuira en réalité ; De même qu’Allah, le Glorifié, a dit :
« Les amies, ce jour-là, seront ennemies les uns des autres; excepté les pieux »
[Sourat Az-zukhruf 43:67]. »

Shaykh Soulaymane ibn ‘Abdoullah a aussi fait des remarques à ce propos et a dit :
« al-wala pour l’amour d’Allah, exprime la nécessité d’aimer pour Allah, ce qui est une expression d’allégeance. Il indique que le simple amour, seul, n’est pas suffisant. Plutôt, il est essentiel qu’avec cet amour, il doit y avoir l’allégeance, qui est une conséquence nécessaire de cet amour. Cela entraîne l’assistance, le fait d’honorer, le respect, avec ceux que vous aimez intérieurement et extérieurement. »
Puis il dit : « et ‘adawah pour l’amour d’Allah, exprime la nécessité de haïr pour Allah, ce qui signifie: montrer de l’hostilité par des actions comme le jihad contre les ennemis d’Allah; se dissocier d’eux; et s’éloigner d’eux intérieurement et extérieurement. Il indique le fait que la simple haine dans le coeur ne suffit pas. Plutôt qu’il est essentiel qu’avec cela, il doit y avoir une manifestation de ses exigences; de même qu’Allah, le Plus Haut, a dit :

« Certes, vous avez eu un bel exemple à suivre en Abraham et en ceux qui étaient avec lui, quand ils dirent à leur peuple: "Nous vous désavouons, vous et ce que vous adorez en dehors d’Allah. Nous vous renions. Entre vous et nous, l’inimitié et la haine sont à jamais déclarées jusqu’à ce que vous croyiez en Allah, seul" »
[Sourate Al-Mumtahanah 60:4] »

**فداء الرسول** · 25-12-2013, 12:35

6) Al-wala wal-bara et le crédo d’Ahlu-sunnah

Ibn Taymiyyah a dit :

« Il est de la caractéristique du croyant que d’avoir de l’hostilité pour l’amour d’Allah et de prendre des alliés pour l’amour d’Allah. Si la personne est un croyant, il est du devoir de la prendre pour alliée; même si elle est en désaccord avec nous, parce que les méfaits n’annulent pas l’allégeance qui est exigé par la foi (Al-mawalatul-Imaniyyah). Allah a dit :

« Et si deux groupes de croyants se combattent, faites la conciliation entre eux »
[Sourat Al-Hujurat 49:9].

Donc ils sont considérés comme frères, avec le fait qu’ils se combattent et que l’un transgresse l’autre; et l’ordre est donné de les réconcilier. Donc le Croyant doit considérer: qu’il est obligatoire de montrer de l’allégeance à un Croyant, même s’il vous à fait du mal et qu’il a dépassé les limites vous concernant. Tandis qu’il est obligatoire de montrer de l’hostilité à un mécréant, même s’il vous donne des choses et fait preuve de bonté. En effet Allah a envoyé Ses Messagers et a révélé Ses Livres pour que notre manière de vivre entière soit voué à Allah; pour que l’on aime Ses awliya, qu’on détestent ses ennemis, afin que l’honneur et la récompense soient pour Ses awliya et le déshonneur et la punition soient pour Ses ennemis.

Si une personne combine en lui, le bon et le mauvais; l’obéissance et la désobéissance; la justice et la méchanceté; la Sunnah et la bid‘a; alors il mérite l’allégeance et la récompense dans la proportion de ce qu’il a de bon et il mérite l’hostilité et la punition dans la proportion de ce qu’il a de mal. Donc il se peut qu’une personne possède quelques garanties d’honneur et de déshonneur et qu’il possède quelque chose de ceci et quelque chose de celà. Comme un voleur qui est pauvre et à qui on couperait la main pour ce qu’il a volé, mais à qui on donnerait ce qui satisferait à ses besoins afin de rester charitable. Ceci est un principe fondamental convenu par Ahlus-Sunnah wal-Jama‘ah; mais rejeté par les Khawarij, Mu‘tazilah et tout ceux qui sont d’accord avec eux. »

On voit donc que les gens se divisent en trois catégories en ce qui concerne al-wala wal-
bara:

1) Ceux que nous devons sincèrement aimer et avec lesquels nous devons nous allier; en ne faisant preuve d'aucune hostilité: les gens de cette catégorie sont les vrais Croyants; les Prophètes véridiques, les martyrs et les justes.

2) Ceux que nous devons détester et envers lesquels nous devons nous montrer hostile, sans leur montrer l’amour et l’allégeance : Dans cette catégorie se retrouve les mécréants, les mushrikin, les hypocrites, les apostats et les athées. Et ceci est valable, même si de tels gens sont nos proches :

« Tu ne trouves pas des gens qui croient en Allah et au jour du jugement dernier se liant d’amitié agissante avec ceux qui vivent dans la haine et l’animosité d’Allah et de Son Messager quand bien même ce seraient leurs pères, leurs fils, leurs frères ou les gens de leur tribu »

[Sourate Al-mujadalah 58:22].

« O vous qui avez cru! Ne prenez pas vos pères et vos frères comme amis intimes s’ils ont préféré la mécréance à la foi. Et ceux d’entre vous qui les prennent comme amis intimes, ceux-là sont les injustes »

[Sourate at-Tawbah 9:23]

Cependant, cela ne nie pas le fait d’être juste avec eux, ni de les traiter avec bonté lorsque c’est possible, ni de leur donner leurs droits, ni le désir de les conseiller. Au contraire, ces choses sont prescrites, soit en tant qu’obligations, soit en tant que recommandations.

3) Ceux qui doivent être aimés et à qui ont doit montrer de l’allégeance d’un côté, mais qui doivent être détestés et envers qui ont doit montrer de l’hostilité d’un autre coté : Dans cette catégorie tombent les coupables et désobéissant de parmi les Musulmans. Donc nous devons les aimer pour ce qu’ils possèdent de foi (Imane) et les détester pour ce qu’ils ont de péchés et de désobéissance à Allah; le fait de commettre de tels péchés n’est aucunement le fait de commettre le plus grand type de mécréance (kufr) ou de shirk (association). L’amour d’eux exige de les aviser sincèrement; aussi bien en leur recommandant le convenable qu’en leur interdisant le blâmable.

Résumé du credo d’Ahlu-Sunnah à cet égard :

Shaykh al-Islam Ibn Taymiyyah a dit :

« Quant à l’éloge et la censure, l’amour et la haine, l’allégeance et l’hostilité - ceux-ci sont des choses pour lesquelles Allah a descendu Sa preuve; et Sa preuve est Son Livre. Ainsi quiconque est un Croyant (mu’min), il est obligatoire de lui montrer de l’allégeance; indépendamment du groupe dont il est issu. Mais quiconque est un mécréant (kafir), il est obligatoire de lui montrer de l’hostilité; indépendamment du groupe dont il est issu... S’il a dans lui, foi et méchanceté; on lui donne allégeance dans la proportion de sa foi et on fait preuve d’hostilité dans proportion de sa méchanceté. Et Il n’est pas expulsé de la religion en totalité simplement à cause des péchés et des actes de désobéissance qu’il a commit; comme cela est chez les Khawarij et les Mu‘tazilah. »

**فداء الرسول** · 25-12-2013, 12:35

Plaisanter, blaguer
Question : Quelques amis font des blagues à tout bout de champ. Parfois j’ai peur parfois je suis malheureux. Est-il convenable de faire des blagues à tout moment, n’y a-t-il pas une limite, une norme.

?

RÉPONSE
Grand savant Imam Ghazali dit :
Notre Prophète (paix et bénédictions soient sur lui) avait fait aussi des blagues et il disait (Moi aussi je fais des blagues mais en disant la vérité). Il faisait des blagues aux inconnus, à ses amis, aux enfants, aux vieilles femmes, ainsi qu’aux femmes mahrem. [Mahrem signifie le (ou la) proche parente avec lequel (ou laquelle) il est interdit de se marier jusqu'à l'éternité.] Il était le plus élégant de toute l’humanité envers sa famille. Il avait fait une course avec notre mère Aïché, une fois elle avait gagné tandis qu’une autre fois c’est Notre Prophète. Le fait qu’un Musulman joue avec sa femme n’est jamais un péché mais au contraire une bonne œuvre. Car dans un hadith, il est déclaré Allah Le Très-Haut aime celui qui fait des blagues avec sa femme, il augmente leurs bienfaits et donne des récompenses.Une fois, Notre Prophète a dit à une vieille femme : (Les vieilles femmes ne peuvent pas rentrer au paradis.) La femme a été malheureuse. Mais Notre Prophète dit en souriant : (Tu deviendras une jeune femme avant d’y entrer.)

Une vieille femme demanda une monture. Notre Prophète dit : (Je te donnerais un chameau enfant, tu monteras dessus), la femme (Comment pourra-t-il me transporter ?) Notre prophète dit en souriant Tout chameau est l’enfant d’un autre).

Une femme Ümmü Eymen, dit Notre Prophète. (Je suis la femme d’un homme, il vous invite chez nous. Notre Prophète demande : (Tu es la femme de l’homme qui a une blancheur à l’œil) ? La femme (non il n’a rien à son œil. Notre prophète dit alors en souriant : (Il n’existe aucun homme qui n’a pas de blancheur dans les yeux).

Dans les hadiths suivants Notre Prophète dit :
(Ne faites pas de blagues affligeant vos amis) [Tirmizi]

(Celui qui ne se dispute pas, même s’il a raison, qui ne blesse personne, qui ne ment pas pour pouvoir faire des blagues et pour faire rire ainsi que celui qui a un bon caractère entrera au Paradis) [Tirmizi]

(Dommage aux personnes qui mentent pour faire rire les hommes) [Ebu Davud]

(Celui qui rit beaucoup sera sous-estimé. Celui qui fait beaucoup de plaisanteries perdrait de son sérieux) [I. Asakir]

(Allah ne tiendra pas responsable un homme qui fait des blagues justes) [I. Asakir]

(Celui qui fait des blagues sans limites sera sous-estimé)[Deylemi]

Omer (paix et bénédiction soient sur lui) dit : (Celui qui rigole beaucoup perdrait de sa prestance, et celui qui fait beaucoup de blagues sera sous-estimé).

Rabia Hatun dit, (Dans les affaires qui ne sont pas un péché, faire des blagues pour plaire à quelqu’un fait partie de l’humanité.)

Les savants islamiques communiquèrent ce qui suit :

Toute chose a une graine. Le grain de l’hostilité est la plaisanterie et la moquerie. Ô Mon fils, fais peu de blague, l’excès diminue la valeur de l’homme et encourage les ennemis contre lui. L’abandon de la totalité de la plaisanterie provoque la colère des amis et rompt l’intimité. Si tu en a assez d’un travail que tu fais, arrête-le un moment, repose-toi, fais quelques plaisanteries et tu te réjouis. Seulement règle tes blagues d’une manière que ça soit comme le sel dans le repas : c'est-à-dire si tu mets trop de sel dans le repas, il perd de son goût la plaisanterie est aussi comme cela. Le peu c’est bien, l’excès est mal. Si c’est très peu, alors tu ne peux pas te réjouir. La plaisanterie doit être en quantité qui suffirait à te réjouir.

Il faut garder aussi la décence. Par exemple si un professeur plaisante avec ses élèves, ou si des parents font une blague à leurs enfants, les enfants ou les élèves ne doivent pas abuser de leur intimité.

Les sujets dont la plaisanterie est sérieuse
Il y a des sujets pour lesquels Notre Prophète (paix et bénédiction soient sur lui) a dit : (Le sérieux ou la plaisanterie est conséquent.) Certains d’entre eux sont :

Si une personne, par plaisanterie ou par un rôle donné, se marie à côté de deux témoins leur mariage sera valable, ils seront véritablement mariés. Egalement si une personne, par plaisanterie ou pour faire peur, dit à sa femme (j’ai divorcé de toi), ils seront réellement divorcés.

Si une personne dit à son esclave (je t’ai libéré), réellement l’esclave sera libre. Elle ne peut pas renoncer à sa parole. Si une personne veut consacrer un jour de jeûne, alors qu’elle dit, en erreur, un mois, elle doit réellement jeûner un mois. L’ordre de notre religion est comme cela. (Durer, Redd-ul Muhtar)

Quelqu’un qui, sans raison, sans une menace, pour plaisanter ou se moquer, dit que les savoirs religieux sont faux, je ne les crois pas ou s’il dit aux pécheurs, vous faites une bonne action, celui-là deviendra incrédule. [Murted, renégat] Celui qui devient incrédule perdra toutes les récompenses des adorations qu’il a faites auparavant. Une personne intelligente pourrait-elle perdre toutes les récompenses de ses adorations pour seulement faire rire quelques personnes ?

Celui qui utilise un mot causant le blasphème, devient incrédule mais il ne le sait même pas. Dans un hadith : (Il arrivera une époque dans laquelle une personne perdrait sa foi mais elle ne le saurait même pas. Pourtant sa foi la quittera comme si elle enlevait sa chemise.) [Deylemi]

Le hadith (Les adorations sont en fonction des intentions) nous communique que les bonnes œuvres et les moubahs (actions ni interdites ni ordonnées) seront récompensées selon les intentions. Mais les péchés qu’ils soient sans intention ou avec une bonne intention, seront toujours des péchés.

Par exemple, quelqu’un qui, pour pouvoir suivre le hadith (Celui qui satisfait un Musulman, sera satisfait par Allah), s’assoit à une table où il y a de l’alcool pour satisfaire un Musulman, n’aura pas commis une bonne œuvre, mais aura commis un péché.

Une fille non Musulmane, dit à un homme Musulman : (Si tu danses avec moi je deviendrai Musulmans), il n’est pas permis à l’homme, même avec une bonne intention, de danser ou de commettre un autre péché avec elle.

Rigoler et le blasphème
Question : Quelques ignorants disent par plaisanterie (Je ne veux pas aller au Paradis où il y a des Hodjas (hommes de religion) mais en Enfer dans lequel il y a des danseuses qui dansent sur la musique.) Ceux qui rigolent à cette plaisanterie deviennent-ils infidèles ?
RÉPONSE
L’Enfer n’est pas un endroit pour rire et jouer. C’est un endroit pour subir des punitions violentes. Se moquer d’un ordre de la religion entraîne l’infidélité [Küfr]. Celui qui rigole volontairement à ce propos deviendra incrédule. S’il rigole involontairement, il ne devient pas infidèle. Ceux qui se moquent de la religion, ceux qui font des péchés en rigolant auront certainement leur punition au jour de Jugement dernier. Dans un hadith : (Celui qui fait des péchés en rigolant entrera en Enfer en pleurant).

L’Enfer n’est pas un endroit pour rire, comme se moquent les infidèles, c’est un endroit de punition dans lequel les cruels, les malfaisants seront punis violemment. L’Enfer est un endroit, si terrible, si effrayant que même les anges sans péchés ont peur de sa terreur. Notre Prophète (paix et bénédiction soient sur lui), avait vu l’ange Gabriel très malheureux et demanda la raison de sa tristesse. Il répondit comme suit : (J’ai vu une de ces flammes furieuses et chaudes de l’Enfer que je ne me suis pas encore remis de son influence.) [Taberani]

Un autre sujet est que les Hodjas ne sont pas assurément au Paradis de même que les danseuses et d’autres personnes qui commettent des gros péchés ne sont pas sûrement en Enfer. Qui que ce soit meurt en ayant la foi ira au Paradis. De même qui que ce soit meurt en n’ayant pas la foi ira en Enfer.

Question : Dans les mariages villageois, on habille un garçon comme une fille et on kidnappe pour s’amuser. On habille aussi les filles comme des garçons. Est-il convenable de faire cela ?
RÉPONSE
Que ce soit pour jouer ou pour plaisanter, sans nécessité les hommes ne doivent pas s’habiller comme des femmes et les femmes ne doivent pas s’habiller comme des hommes ! Dans les Hadiths :
(Que la malédiction soit sur l’homme qui s’habille comme une femme et sur la femme qui s’habille comme un homme) [Hakim]

(Que la malédiction soit sur l’homme qui se comporte comme une femme et sur la femme qui se comporte comme un homme) [Buhari]

(La femme qui veut ressembler à un homme et l’homme qui veut ressembler à une femme n’est pas des nôtres) [I. Ahmed]

(La femme qui essaie de ressembler à un homme, et celui qui continue à boire de l’alcool, ne peuvent pas entrer au Paradis)[Taberani]

Notre Prophète a dit, quand il a vu une femme avec une tenue d’homme et une lance à la main, (Que la malédiction soit sur la femme qui veut ressembler à un homme et sur l’homme qui veut ressembler à une femme). Il a exilé un homme qui, en coloriant ses mains et ses pieds, voulait ressembler à une femme. (Taberani, Ebu Davud)

Celui qui commet ces péchés ou d’autres grands péchés, s’il meurt en ayant la foi, ira en Enfer le temps de subir les peines et entrera au Paradis après. Il est très difficile de mourir en ayant la foi, pour les personnes qui continue à commettre des grands péchés. Pour cette raison il faut éviter tout genre de péchés !

Question : Est-il un péché de cacher le bien d’un ami et le faire chercher ainsi que lui faire peur ?
RÉPONSE
De quelle façon que ce soit, effrayer et affliger n’est pas permis, c’est un péché. Notre Prophète dit à ce sujet :
(Ne prenez pas le bien de votre ami que ce soit sérieux ou plaisanterie) [Tirmizi]

(Si quelqu’un effraye un Musulman, Allah Le Très-Haut multipliera sa peur pendant le jour qui durera comme mille ans.)[Deylemi]

(Celui qui effraye un Musulman, ne peut pas être sûr d’échapper aux peurs du jour de Jugement dernier.) [Beyheki]

(Ne dites pas de choses effrayantes) [Deylemi]

(Celui qui croit en Allah et au jour de Jugement dernier, n’effraye aucun Musulman) [Taberani]

(Celui qui regard un Musulman, sans raison, d’un oeil noir sera effrayé par Allah au jour du Jugement dernier) [Taberani]

(Soyez annonceur de bonnes nouvelles et pas de choses effrayantes, présentez la facilité et pas la difficulté) [Ebu Davud]

(Quiconque brandit un morceau de fer [ou une arme blessante]vers son ami et de cette manière l’effraye, sera maudit par les Anges) [Müslim]

Un musulman prenait une flèche dans la boite à flèches de son ami, mais soudain celui-ci se réveilla effrayé. Notre Prophète qui avait vu cela avait dit : (Il n’est pas permis d’effrayer un ami [de quelque façon que ce soit]) [Taberani]

Encore une fois, un homme avait caché les chaussures de son ami. Quant son ami était arrivé, il a demandé ses chaussures. Comme les autres n’avait rien vu, ils ont dit qu’ils ne savaient pas. L’homme qui a caché les chaussures a signalé leur place. Sur ce Notre Prophète a dit : (Comment ça se fait-il que tu effraies un Musulman ?)L’homme a répondu qu’il avait plaisanté mais Notre Prophète répéta encore 2 fois : (Comment ça se fait-il que tu effraies un Musulman ?) [Taberani]

De nouveau Notre Prophète avait dit à celui qui avait effrayé son ami Effrayer un Musulman est une grande oppression) [Bezzar, Hakim]

Question : J’ai caché le bic d’un ami. Il a beaucoup cherché et il a été malheureux. Seulement il s’est réjoui quand j’ai rendu le bic. Est-il un péché de réjouir un ami de cette façon ?
RÉPONSE :
Il n’est pas permis de cacher, même pour plaisanter, le bien, l’argent de quelqu’un. Faire ainsi rend la personne malheureuse. Affliger quelqu’un est interdit. (Hadika)

Disons que, vous avez gagné dix récompenses en donnant le bic, mais vous avez eu 100 péchés pour l’avoir rendu malheureux.

En fin du compte vous n’êtes pas gagnant, mais perdant. Ce que vous avez fait à votre ami ressemble à cela :
Il y a des personnes qui (connaissant bien qu’il est makrouh [interdit par notre Prophète] d’accomplir les prières surérogatoires en groupe), consacrent pour l’amour d’Allah de faire des prières surérogatoires en groupe (djémat), après elles le font en groupe. Un voeu qui est un péché ne se fait pas.

Dans les hadiths :
(Se méfier d’un peu d’interdit, équivaut à 80 ans de pèlerinage surérogatoires [Qui n’est pas ordre d’Allah]) [Deylemi]

(Se méfier d’un peu d’interdit, est récompensé plus que les adorations des anges et des djinns) [R. Nasihin]

**فداء الرسول** · 25-12-2013, 12:36

Aïd al-fitr

. Ramadan, mois béni et chéri, va nous quitter. Jeudi pour les uns, vendredi pour les autres, aura lieu in châ’a-Llâh l’une des deux fêtes du calendrier musulman, l’aïd al-fitr, qui marque la fin du mois de ramadan. A cette occasion, comme chaque année, nous revenons sur ce qu’il faut retenir.
Comment se passe la prière de l’aïd al-fitr

Prier, quand on observe ce pilier de l’islam, est naturel. On s’y attelle au moins cinq fois par jour, toute l’année. On sait donc faire. Toutefois, prier à l’occasion de la fête de l’aïd, aïd al-fitr ou aïd al-adha, on sait parfois moins faire, car cette prière diffère légèrement des prières quotidiennes. Cette prière collective a été vivement recommandée par le Prophète (صلى الله عليه وسلم) tant pour les hommes que pour les femmes. Il convient donc autant que faire se peut d’y assister. Voyons ensemble comment elle se déroule.

Se préparer : le bain rituel ou ghusl

Avant chaque prière, le musulman procède à des ablutions, c’est-à-dire qu’il lave quelques parties du corps selon un ordre précis. On distingue les ablutions mineures des ablutions majeures, appelées aussi « ghusl ». Pour la prière de l’aïd comme pour la prière collective du vendredi, elles sont recommandées. Qu’elles ne soient pas obligatoires, selon la majorité des savants, ne doit pas inciter à la fainéantise. Soyons du plus bel éclat en ce jour de fête.

Se vêtir de ses meilleurs habits

Un jour de fête doit se distinguer d’un jour normal. Fêter l’aïd, c’est bien s’habiller. Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) lui-même a ordonné à ses compagnons (qu’Allah soit satisfait d’eux) de porter leurs plus beaux habits et de se parfumer au mieux. N’abusons pas non plus en vidant la bouteille de parfum sur nos habits. Il ne s’agirait pas d’importuner les rangs des fidèles dans la mosquée.

Manger avant de se rendre à la mosquée

Il est recommandé à l’occasion de l’aïd al-fitr de manger quelque chose avant de se rendre à la prière, contrairement à l’aïd al-adha où l’on préfèrera manger après la prière.

A quelle heure prie-t-on ?

La prière à proprement parler a lieu quand le soleil « s’élève au dessus de l’horizon de la longueur d’une lance » (soit grosso modo trois mètres). En pratique, même si chaque mosquée fixe elle-même l’heure, on prie entre 8h15-8h30 et 9h00.

En général, les gens se rendent le plus tôt possible. Nous vous conseillons de prier al-fajr, comme chaque matin, à la mosquée et d’y rester jusqu’à la prière de l’aïd. Cela vous permettra de trouver une place de parking si vous vous y rendez en voiture – et ce n’est pas un luxe le jour de l’aïd – et une place à l’intérieur de la mosquée (les premiers rangs étant les meilleurs). Même si les places sont rares et qu’il est parfois très difficile de se garer, veillons à ne pas nous garer de façon anarchique. D’autant qu’il n’est pas rare que les contraventions pleuvent ce jour-là pour mauvais stationnement. Si vous en prenez une, inutile de maudire la police, vous êtes seul responsable.

Avant la prière

La glorification d’Allah est fortement recommandée avant la prière de l’aïd. Elle consiste à répéter trois fois une invocation (il en existe plusieurs différentes) :

“Gloire à Dieu et louange à Dieu. Il n’y a pas d’autre divinité que Dieu. Dieu est le plus grand et à Dieu la louange.”

Subhâna-Llâhi wal hamdu li-Llâhi wa lâ ilâha illâ-Llâhu. Allâhu Abkar, Allâhu Akbar, Allâhu Akbar wa li-Llâhi-l-hamd.

**فداء الرسول** · 25-12-2013, 12:36

La prière en elle-même

On prie quand l’imam fait son entrée. On ne fait ni adhan, ni iqama (deux appels distincts à la prière). Chacun se lève et se place dans le rang. Cette prière compte deux rak’a. Puis, on prononce sept fois le takbîr, c’est-à-dire que l’on dit sept fois d’affilée “Allâhu Akbar”. Puis l’imam récite à voix haute la sourate al-Fatiha (numéro 1) et la sourate al-A’la (numéro 87) et poursuit normalement sa prière. Les fidèles suivent.
Puis lors de la seconde rak’a, on redit le takbîr, six fois et l’imam récite à voix haute la sourate al-Fatiha (numéro 1) et une autre (la 88, la 89 ou une autre). Et on termine normalement la prière.
Après la prière, on reste assis

Après la prière, on ne bouge pas. On reste assis, car c’est le moment de la khutbah (sermon). Malheureusement, trop de personnes s’empressent de partir une fois la prière achevée, alors que lakhutbah est un moment très important et qu’elle fait partie intégrante de cette cérémonie de l’aïd al-fitr. Sans parler du manque de savoir-vivre et de correction de ceux qui se lèvent alors que l’imam est, face à son assemblée, en plein sermon.

D’autant que, contrairement à l’aïd al-kebir, vous n’avez pas rendez-vous avec votre mouton. Inutile donc de vous précipiter vers les portes une fois la prière terminée.

Après le sermon, on reste assis et on écoute l’imam, on ne part pas.

Pardonnez, faites des bisous

Les deux aïd, aïd al-fitr et aïd al-adha, sont des moments où la réconciliation, le pardon et la fraternité doivent régner entre les musulmans. Si vous aimez quelqu’un faites-le lui savoir en lui rendant visite, en lui offrant un cadeau ou l’invitant à lire Al-Kanz (just kidding !). C’est le moment de faire l’effort pour balayer les rancœurs et les rancunes et de mettre les compteurs à zéro. Visitez votre famille en priorité puis vos amis.

« Pardon d’avoir voulu manger ta famille frère » « Pas de soucis frère, ça arrive »
La formule consacrée à cette occasion est « Taqabbala-Llâhu minnâ wa minkum. Ghafara-Llâhu lana wa lakum » (Qu’Allâh accepte de nous et de vous. Qu’Allâh nous pardonne et vous pardonne).
Quelques recommandations générales

- Rendez-vous à la mosquée en empruntant un chemin et repartez-en en empruntant un autre.
- Soyez le plus tôt possible présent à la mosquée, afin de partager ce riche moment de glorification qui précède la prière.
- Éteignez vos portables.
- Offrez des gâteaux à vos voisins que vous chérissez et à ceux que vous évitez, à votre concierge, à votre médecin, à la caissière qui vous sert si bien et à celle qui vous insupporte, aux pompiers près de chez vous, aux employés des services publics pour les remercier du travail qu’ils abattent au quotidien au service du bien de tous. Offrez des gâteaux à des inconnus. Simplement. En précisant juste que c’est l’aïd et que vous avez envie de faire plaisir à autrui. Ni plus ni moins. Il y a quelques années un frère à la très longue barbe et le plus souvent en qamis offrait systématiquement lors des deux fêtes de l’aïd un riche plateau de gâteaux… aux policiers du commissariat de quartier. Il est des œuvres pieuses et généreuses qui dénotent.
L’aïd est l’occasion de tisser du lien social, de faire du bien au vivre-ensemble, de montrer concrètement les bienfaits et valeurs de l’islam, non pas à des fins de marketing civique, non pas pour prouver quoi que ce soit, mais pour répondre à l’appel de notre noble Prophète (صلى الله عليه وسلم) qui nous a tant invités à nous soucier véritablement de nos voisins, au sens large. Appliquons et revivifions donc cette
sunna.

https://www.al-kanz.org/2013/10/14/priere-aid-al-adha/

**فداء الرسول** · 25-12-2013, 12:37

Le Divorce en Islam

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

La louange est à Allâh le Seigneur des mondes Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent. Et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-’Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.
Allâh ta`âlâ dit dans le Qour’ân honoré :

﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَاراً وَقودُها النَّاسُ والحِجَارَة ﴾

( yâ ‘ayyouha l-ladhîna ‘Amanôu qôu ‘anfousakoum wa ‘ahlîkoum nâran waqôudouha n-nâsou wa l-Hijârah )
Ce qui signifie : « Ô vous qui avez cru, préservez-vous ainsi que vos familles, d’un feu dont le combustible sera des humains et des pierres ».
`ATâ ’, que Allâh l’agrée, a dit pour l’exégèse de cette ‘âyah : « C’est en apprenant comment prier, comment jeûner, comment vendre et acheter, comment te marier et comment divorcer », [sôurat At-TaHrîm / 7].
Cela signifie que celui qui l’aura négligé ne se sera pas protégé lui-même, ni même sa famille du feu dont Allâh a rendu le jugement éminent. Et `ATâ ’, c’est l’Imâ m moujtahid qui a reçu la science de `Abdou l-Lâh Ibnou `Abbâs, Ibnou Mas`ôud et d’autres qu’eux deux parmi les compagnons. Le nom de son père est Abôu RabâH.
Il est extrêmement important de connaître les lois relatives au divorce, car il se produit des divorces entre nombre d’hommes et d’épouses sans qu’ils ne le sachent et ils restent à vivre avec elles dans l’interdit.
Selon la religion musulmane le divorce prononcé par l’homme est effectif même s’il été en colère ou ignorait le jugement. En effet la colère et l’ignorance ne sont pas des excuses en Islam car apprendre la science de la religion est une obligation, voir : L’Importance d’Apprendre la Science de la Religion.
De même le divorce qui est prononcé est effectif même pendant le mois de RamaDân ou pendant le pèlerinage.
Cependant si l’homme a divorcé sa femme une ou deux fois il peut la reprendre en mariage, soit en disant je te reprend dans mon mariage si cela est fait avant la fin de la période d’attente poste maritale et avec un nouveau mariage si c’est après.
La période d’attente poste maritale correspond à trois périodes de pureté des règles pour celles à qui arrivent les menstrues et si la femme est enceinte c’est en accouchant. Pour celles à qui n’arrivent pas les menstrues, la période est de trois mois lunaires.
Le Messager de Allâh Salla lLâhou `alayhi wa sallam a dit :

« أَبْغَضُ الْحَلَالِ إِلَى اللَّهِ تَعَالَى الطَّلَاقُ »

ce qui signifie : « le divorce est licite mais il est très déconseillé [sans raison] selon le jugement de Allâh », rapporté par Abôu Dâwôud.
Il n’y a pas de différence entre le divorce prononcé en étant sérieux et le divorce prononcé en plaisantant ou en colère, en raison de la parole du Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam :

« ثلاث جدّهن جدّ وهزلـهن جدّ : النكاح والطلاق والرجعة »

(thalâthoun jiddouhounna jidd wa hazlouhounna jidd : an-nikâHou wa T-Talâqou wa r-raj`ah )
Ce qui signifie : « Il y a trois choses qui, si elles sont faites en étant sérieux sont considérées sérieuses et si elles sont faites en plaisantant sont considérées sérieuses également, il s’agit du mariage, du divorce et de la reprise en mariage », [rapporté par Abôu Dâwôud dans ses Sounan]. Ainsi la plaisanterie et la colère ne sont pas des excuses en Islam.
Le divorce est de deux catégories : explicite ou implicite.

Ce qui est explicite, c’est ce qui ne nécessite pas d’intention, comme de dire à son épouse tu es divorcée ou je te divorce ou de dire en l’absence de son épouse je divorce ma femme : dans cette catégorie de divorce, le divorce est effectif, que celui qui l’ait prononcé ait eu l’intention de divorcer ou qu’il n’ait pas eu l’intention de divorcer.
Ce qui n’est pas explicite, c’est ce qui n’est un divorce que par l’intention, comme s’il dit à son épouse : « i`taddî » ou « sors » ou « pars en voyage » ou « couvre-toi » ou « je n’ai plus besoin de toi », car ces termes admettent le divorce et admettent aussi de ne pas être un divorce et ceci est proche c’est à dire qu’il est proche pour expliquer ceci comme étant un divorce ou comme n’étant pas un divorce.
Celui qui a prononcé les paroles explicites du divorce, son divorce avec son épouse a lieu, qu’il ait eu l’intention de le faire ou pas.
Et celui qui a prononcé un terme qui n’est pas explicite, le divorce n’est effectif que s’il a eu l’intention de divorcer, l’intention ayant été simultanée avec le début de cette parole non explicite.
Le Divorce Triple en Islam

Pour ce qui est du divorce triple, que ce soit en une même expression, ou en des temps séparés, même s’il a dit : « tu es divorcée » en ayant eu l’intention du divorce triple, il est compté comme un divorce triple. Ainsi, cette femme ne lui sera licite après un divorce triple que si elle se marie avec un autre époux après lui après avoir passé la période d’attente poste-maritale du premier et après avoir passé la période d’attente poste-maritale du deuxième époux. Celui donc qui dit à son épouse « tu es divorcée trois fois », elle sera divorcée d’un divorce triple. Et s’il lui dit : « tu es divorcée, tu es divorcée, tu es divorcée » sans avoir eu l’intention d’insister sur le premier divorce, ce sera un divorce triple. Par contre, s’il avait eu l’intention d’insister sur le premier divorce, ce n’est pas compté comme un divorce triple mais compté comme un seul divorce.
De nombreuses personnes ignorent tout cela. Ainsi ils reviennent à leurs épouses, lorsqu’ils ont prononcé un divorce triple en une seule et même expression. Ils pensent que ce n’est qu’un seul divorce et qu’il leur est permis de reprendre leur épouse avant l’écoulement de la période d’attente poste-maritale sans nouveau contrat. Ils pensent qu’après l’écoulement de la période d’attente poste-maritale il leur suffit de renouveler le contrat [or ceci n'est valable que pour un divorce par une ou deux fois]. Ceux-là vivent en commun avec leurs épouses dans l’interdit.
Il n’y a pas de différence pour le divorce qu’il ne soit pas conditionné ou qu’il soit conditionné par quelque chose. Ainsi, s’il dit à son épouse : « tu es divorcée si tu entres chez Untel » ou bien « si tu fais telle chose » et qu’elle entre ou bien qu’elle fait cette chose, le divorce a lieu. S’il avait dit : « si tu entres chez Untel tu es divorcée par trois fois » et qu’elle entre, c’est un divorce triple. Elle lui sera dès lors interdite et ne lui redeviendra licite que si elle épouse un autre homme que lui.
Cet avis est sujet à l’Unanimité. Celui qui a rapporté l’Unanimité sur ce jugement, c’est le savant spécialiste de jurisprudence, le mouHaddith, le HâfiDH digne de confiance, l’honorable MouHammad Ibnou NaSr Al-Marwaziyy ainsi qu’un groupe de savants autres que lui.
Périodes où divorce est interdit, mais reste effectif

C’est de divorcer son épouse durant une période inter menstruelle au cours de laquelle il a eu un rapport sexuel avec elle car il peut s’avérer qu’elle est enceinte et qu’il regrette et cela lui nuirait ainsi qu’à l’enfant ; ou divorcer durant les menstrues ou une période de lochies car ceci comporte une nuisance pour la femme car cela va rallonger sa période d’attente poste maritale car le restant de la période de menstrues ou de lochies n’est pas comptée. Tout en étant interdit, ce divorce bid`iyy est effectif. Ainsi celui qui a divorcé d’un divorce bid`iyy (une ou deux fois), il lui est recommandé de reprendre la femme dans son mariage puis s’il veut, il la divorce pendant une période inter menstruelle avant d’avoir un rapport avec elle, ou s’il veut, il la garde.
La Reprise en Mariage (Ar-Raj`ah)

La reprise dans le mariage, c’est reprendre la femme dans le mariage à la suite d’un divorce qui n’est pas sans reprise et ce, pendant la période d’attente poste maritale.
Le divorce après lequel il peut y avoir reprise dans le mariage est possible deux fois, conformément à Sa parole ta`âlâ :

﴿ الطَّلاَقُ مَرَّتَانِ فَإِمْسَاكٌ بِمَعْرُوفٍ أَوْ تَسْرِيحٌ بِإِحْسَانٍ ﴾

ce qui signifie : « Le divorce après lequel il peut y avoir reprise est possible deux fois, après quoi c’est soit la reprise avec bienfaisance ou la séparation en de bons termes » [sôurat Al-Baqarah / 229].
Celui donc qui a divorcé de sa femme par une ou deux fois, il peut la reprendre tant que la période d’attente poste maritale ne s’est pas écoulée, en lui disant par exemple : « je te reprends dans mon mariage », ou dire si elle n’est pas présente : « je reprends ma femme dans mon mariage ». Mais, si sa période d’attente s’est écoulée, elle ne lui redeviendra licite que par un nouveau contrat de mariage avec un tuteur et deux témoins.
Il n’est pas une condition pour la reprise dans le mariage qu’il y ait des témoins, mais la présence de témoins est préférable.
La Période d’attente poste maritale (`iddah)

La période d’attente poste maritale est une période pendant laquelle la femme attend, afin de s’assurer qu’elle ne porte pas d’enfant, par obéissance à Allâh ou pour s’affliger à la suite de la perte d’un époux. La femme dont le mariage n’a pas été consommé n’a pas de période d’attente poste maritale. La consommation du mariage veut dire le rapport conjugal.
Il y a deux sortes de femmes en attente :
- celle dont le mari est mort ;
- celle qui est dans une autre situation, telle que la divorcée ou celle qui a été séparée par un khoul` (une séparation avec contrepartie).
Si la femme dont le mari est mort est enceinte, sa période d’attente prend fin avec l’accouchement. Si elle n’est pas enceinte, sa période d’attente est de quatre mois et dix jours.
Pour une autre femme que celle dont le mari est mort, si elle est enceinte, sa période d’attente prend fin avec l’accouchement. Si elle n’est pas enceinte et qu’elle est de celles qui ont les menstrues, sa période d’attente est de trois périodes inter menstruelles. Celle qui est divorcée pendant une période inter menstruelle, cette période est comptée parmi les trois. Celle qui est divorcée avant la consommation du mariage n’a pas de période d’attente. Tandis que la ménopausée, sa période d’attente est de trois mois lunaires.
Il est un devoir envers celle qui est en période d’attente et qui peut être reprise dans le mariage (raj`iyyah), telle que celle divorcée par une ou deux fois, de lui assurer le logement et la charge obligatoire, durant la période d’attente poste maritale (c’est à dire il la laisse toute seule dans le logement et ne reste pas avec elle et elle ne sort du domicile que par son autorisation). Et il est un devoir envers celle qui est séparée et qui ne peut pas être reprise (bâ’in), telle que celle divorcée par trois fois, de lui assurer le logement mais non la charge sauf si elle est enceinte [dans ce cas avec la charge].
Il est un devoir pour celle dont le mari est mort de s’endeuiller ; cela consiste à s’abstenir de s’embellir et de se parfumer, et à garder son domicile sauf en cas de besoin. Il ne lui est pas interdit de rencontrer des hommes, contrairement à ce qui s’est répandu chez beaucoup de gens du commun et cela, même s’ils ne font pas partie de ses maHram. Ce qui lui est interdit, c’est qu’elle découvre une partie de sa zone de pudeur – c’est-à-dire autre chose que son visage et ses mains – devant eux ou qu’elle se retrouve seule avec l’un d’eux (khalwah). S’il n’y a ni khalwah ni découvrement de sa zone de pudeur, il lui est permis de les rencontrer et de s’entretenir avec eux en ce qui ne comporte pas de désobéissance.
La Garde des Enfants (‘al-HaDânah)

La garde des enfants concerne la prise en charge de l’enfant et son éducation. Elle a des conditions parmi lesquelles :
1 – la liberté ;
2 – la raison ;
3 – l’Islam : il est une condition que la mère soit musulmane si l’enfant est musulman, et il en est de même pour le père ;
4 – l’honnêteté : ainsi celui qui commet des grands péchés (fâciq) n’a pas le droit de garde.
La personne prioritaire pour la garde des enfants est la mère dans le cas où elle a un enfant qui est en âge d’allaitement et ce, si elle ne s’est pas remariée. Puis après la mère viennent ses ascendantes à elle de proche en proche. Puis après les mères, vient le père puis ses mères à lui puis le père du père puis les mères de ce dernier de proche en proche. Puis viennent les frères et les sœurs puis les tantes maternelles de même grand-père et grand-mère, puis les tantes maternelles de même grand-père, puis les tantes maternelles de même grand-mère, puis les fils du frère de mêmes parents, puis les frères de même père, puis les filles du frère de même mère, puis les descendants du grand-père paternel c’est-à-dire l’oncle et la tante paternels, puis l’oncle paternel de même grand-père et la tante paternelle de même grand-père, puis la tante paternelle de même grand-mère, puis la fille de la tante maternelle, puis la fille de la tante paternelle, puis les descendants de l’oncle paternel d’une autre grand-mère.
Quand l’enfant atteint l’âge de distinction et qu’il choisit son père, celui-là le prend, sinon il reste chez sa mère. Si le père le prend, la mère a le droit de le visiter et il n’est pas permis au père de l’en empêcher, sauf si elle commet des grands péchés (fâciqah) de risque qu’elle n’apprenne à l’enfant la perversion.
Le Khoul` séparation avec contrepartie

Le khoul` est une séparation en échange d’une contrepartie visée revenant à l’époux. Il est confirmé par l’Unanimité, par Sa parole ta`âlâ :

﴿ فَإِنْ طِبْنَ لَكُمْ عَنْ شَىْءٍ مِنْهُ نَفْساً ﴾

ce qui signifie : « Si elles vous en donnent (c’est-à-dire de leur dot) quelque chose de bon gré » [sôurat An-Niçâ' / 4], et par le Hadîth sûr.
Il y a eu divergence sur le khoul`, quant à savoir s’il est un divorce ou une dissolution de contrat (faskh). Il est déconseillé sauf si l’on craint un conflit, ou si l’on craint que l’un des deux ne s’acquitte pas convenablement du droit que l’autre a sur lui, ou si la femme a de l’aversion envers son mari ou si c’est lui qui a de l’aversion envers elle parce qu’elle a commis l’adultère ou quelque chose de ce genre, par exemple si elle délaisse la prière, ou bien si c’est pour éviter qu’un divorce triple ou double ne soit effectif comme dans le cas où il aurait juré le divorce triple ou double en le conditionnant par un acte qui doit avoir nécessairement lieu.
Le khoul` est valable avec celle qui peut être reprise en mariage (raj`iyyah) et non avec celle qui ne peut pas l’être (bâ’in).
Il est une condition pour le khoul` qu’il y ait :
1 – une formule, comme par exemple s’il lui dit : « j’accomplis le khoul` avec toi pour tant » et qu’elle accepte ;
2 – un époux : il est valable que l’époux effectue le khoul` avec sa femme lui-même ou par l’intermédiaire d’un délégué ;
3 – quelqu’un qui assure la contrepartie, que ce soit l’épouse ou quelqu’un d’autre qu’elle comme par exemple si un homme dit à l’époux : « fais le khoul` avec ta femme pour tant dont je me charge » et qu’il accepte.
Par le khoul`, la femme devient maîtresse d’elle-même et l’homme ne peut la reprendre dans le mariage que par un nouveau contrat avec un tuteur et deux témoins.

الحمد لله رب العالمين

La louange est à Allâh, le Créateur du monde.

**فداء الرسول** · 25-12-2013, 12:38

le khul
2. 1. Définition
C’est la dissolution du mariage contre des dommages et intérêts. Ibn Rochd l’a définit dans son livre intitulé ‘les débuts de l’assidu’, comme : « Le khul’ est le dommage payé par la femme contre son divorce. »
En d’autres termes c’est un divorce prononcé aux torts exclusifs de l’épouse.
2. 2. Sa légitimité
Dieu dit : « … Si vous craignez de ne pas appliquer les limites de Dieu, alors, il n’y a aucun péché sur eux [les deux conjoints], si celle-ci [l'épouse demande] divorce [khul’] moyennant réparation. Telles sont les limites de Dieu, ne les transgressez donc point. Ceux qui transgressent les limites de Dieu, ceux-là sont des injustes. »Baqara 229.

2. 3. Ses conditions

La raison invoquée par la femme doit être logique et raisonnable.

La femme doit remettre à l’homme l’équivalent de sa dot, le jour où l’on prononcera le jugement. Une fois le divorce prononcé la femme doit observer un délai de viduité.

La tradition rapporte le cas de Habiba bent Sahl al-Anssari qui est allée voir le ProphètePSL pour se plaindre de son mari Thabit ben Qays ben Chamas. Le Messager les convoqua à une réunion dont le contenu a été rapporté par Ibn Jarir.

Habiba bent Sahl al-Anssari : Ô Messager de Dieu [prière et salut sur lui], je ne reproche rien à mon mari [ni dans sa foi, ni dans son comportement envers moi], mais je ne veux pas être amenée à renier les Bienfaits de Dieu sur moi, [je ne veux pas lui causer du tord].
Le Messager de Dieu [prière et salut sur lui] dit : Qu’en penses tu Thabit ?
Thabit ben Qays ben Chamas : Je lui ai donné mon verger [comme dot].
Le Messager de Dieu [s’adressa à la femme] dit : Es-tu disposée à lui rendre son verger ?
Habiba bent Sahl al-Anssari : Je consens.
Le Messager de Dieu : Est-tu d’accord Thabit ?
Thabit ben Qays ben Chamas : Je suis d’accord.
Ainsi le ProphètePSL procéda à la dissolution du mariage.

**فداء الرسول** · 25-12-2013, 12:39

L’avis de l’islam sur l’envie
Question :

Quel est l’avis de la religion à propos de l’envie, et quand est-ce qu’elle est bénéfique, en citant la preuve si possible ?
Qu’Allah vous récompense !

Réponse :

L’envie fait partie des plus grands péchés, et il n’est nullement permis d’envier son frère.
L’envie représente le fait de détester les bienfaits qu’Allah accorde à Ses serviteurs.

C’est par exemple dans le cas où une personne détesterait qu’Allah accorde à untel de la science, de l’argent, des enfants, etc.
Il n’est pas nécessaire de souhaiter la disparition du bienfait d’Allah comme cela est connu chez beaucoup de savants qui disent : l’envie est le souhait de voir le bienfait disparaître chez la personne que l’on envie.

Ceci n’est pas vrai, car est le simple fait de détester ce qu’Allah ait accordé des bienfaitsà Ses serviteurs est considéré comme de l’envie.

Allah le Tout-Puissant a dit (traduction rapprochée) :

« Envient-ils aux gens ce qu’Allah leur a donné de par Sa grâce ? Or, nous avons donné à la famille d’Abraham le Livre et la sagesse ; et nous leur avons donné un immense royaume. Certains d’entre eux ont cru en lui, d’autres s’en sont écartés… » (1)

Il n’est donc pas permis au musulman d’envier son frère.

Quant à la question : quand est-ce qu’elle est permise ? Il n’y a pas d’envie autorisée.

La personne qui pose la question semble vouloir parler du hadith du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui :

« Il n’est permis d’envier que deux (genre d’) hommes… » (2)

Les savants ont précisé ici que cette envie est appelée Ghibta (3) .

Par conséquent, le hadith signifie que personne ne doit envier son frère pour les choses de la vie d’ici-bas, que dans le cas où on envie une personne sans la jalouser pour une science qu’Allah lui a accordée ou pour de l’argent qu’Allah lui a donné dont il bénéficie et fait profiter les gens.

(1) Les Femmes, v. 54.
(2) Rapporté par Al-Bukhârî, chapitre de la foi (n°73) et Muslim, chapitre de la prière des voyageurs (n°816) d’Ibn MassCûdet d’autres voies.
(3) Al-Ghibta est le fait de souhaiter avoir le même bienfait qu’une personne sans détester qu’elle l’ait.

Fatawas des savants du balad el haram page 1644
copié de fatawaislam.com

Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

**فداء الرسول** · 25-12-2013, 12:39

Le gaspillage et l'excès dans les dépenses

Louanges à Allah Seul, prière et salut sur le Messager d’Allah ainsi que sur sa famille et ses Compagnons.

Il arrive qu’Allah éprouve Ses serviteurs par la pauvreté et le besoin, comme c’était le cas des habitants de l’Arabie au début du quatorzième siècle de l’hégire.

Allah le Très-Haut dit (traduction rapprochée) :

« Très certainement, Nous vous éprouverons par un peu de peur, de faim et dediminution de biens, de personnes et de fruits. Et fais la bonne annonce aux endurants,qui disent, quand un malheur les atteint : « Certes nous sommes à Allah, et c’est à Lui que nous retournerons ». [1]

Mais il arrive aussi qu’Il les éprouve par les bienfaits multiples et par la richesse, comme c’est le cas de nos jours, afin de tester leur foi et leur reconnaissance.

Allah le Très-Haut dit à cet égard

(traduction rapprochée)
:

« Vos biens et vos enfants ne sont qu’une tentation, alors qu’auprès d’Allah il y a une énorme récompense. » [2]

Dans les deux cas, la bonne fin est réservée aux pieux dont les actions seront conformes aux prescriptions d’Allah : ceux qui, par exemple, auront été patients et qui espèrent la récompense d’Allah, s’ils sont pauvres ; et ceux qui auront reconnu et remercié Allah pour ses bienfaits, et qui auront bien dépensé leur argent, s’ils sont riches.

La bonne utilisation de l’argent consiste à ce qu’il soit dépensé dans les nécessités, comme la nourriture et la boisson, sans avarice envers soi ou envers sa famille, ni gaspillage, qui est le fait de le dépenser dans des choses inutiles.

Allah le Très-Haut a interdit cela en disant

(traduction rapprochée)
:

« Ne porte pas ta main enchaînée à ton cou [par avarice], et ne l’étend pas non plus trop largement, sinon tu te trouveras blâmé et chagriné. » [3]

Il dit aussi concernant le fait de gaspiller son argent

(traduction rapprochée)
:

« Et ne confiez pas aux incapables vos biens dont Allah a fait votre subsistance. » [4]

Allah, Exalté Soit-Il, nous recommande dans ce verset de ne pas donner notre argent aux incapables, car ils le dépensent là où il ne faut pas.

Ce verset est donc une preuve que la mauvaise utilisation de l’argent est interdite.

Par ailleurs, Allah le Très-Haut dit

(traduction rapprochée)
:

« Ô enfants d’Adam, dans chaque lieu de prière, portez votre parure (vos habits). Et mangez et buvez ; et ne commettez pas d’excès, car Il [Allah] n’aime pas ceux qui commettent des excès. » [5]

Et Il dit aussi, qu’Il soit exalté

(traduction rapprochée)
:

« Et ne gaspille pas indûment, car les gaspilleurs sont les frères des diables. » [6]

L’excès est le fait de dépenser plus que besoin est.

Et le gaspillage est le fait de dépenser son argent là où il ne faut pas.

A notre époque, les gens sont éprouvés par la vantardise dans les repas et les boissons, notamment lors des cérémonies et des fêtes de mariage.

Ils ne s’y contentent pas de ce qui est nécessaire.

D’ailleurs, chez beaucoup de gens, lorsqu’on finit de manger, ils jettent la nourriture restante à la poubelle ou dans des endroits méprisés.

Or, ceci est considéré comme une ingratitude envers les bienfaits d’Allah, et il peut causer la disparition de ces bienfaits. La personne raisonnable doit mesurer les choses selon le besoin.

S’il lui arrive d’avoir un excédent, elle doit chercher un nécessiteux pour le lui donner.

Si ceci n’est pas possible, alors elle doit mettre la nourriture restante dans un endroit non méprisé, afin que les bêtes et ceux qu’Allah veut, puissent la manger, et qu’elle ne soit pas piétinée.

Il est un devoir pour tout musulman de veiller à éviter tout ce qu’Allah a interdit, d’être sage dans ses actes en recherchant par là la satisfaction d’Allah, d’être reconnaissant envers Ses bienfaits en évitant de les négliger ou de les utiliser d’une manière inconvenante.

Allah le Très-Haut dit

(traduction rapprochée)
:

« Si vous êtes reconnaissants, très certainement J’augmenterai [Mes bienfaits] pour vous. Mais si vous êtes ingrats, Mon châtiment sera terrible. » [7]

Il dit aussi

(traduction rapprochée)
:

« Souvenez-vous de Moi donc, je vous récompenserai. Remerciez-Moi et ne soyez pas ingrats envers Moi ! » [8]

Par ailleurs, Allah, qu’Il Soit Glorifié, nous informe que la reconnaissance se fait par les actes et pas seulement par la parole, lorsqu’Il dit

(traduction rapprochée)
:

« Ô famille de David, œuvrez par gratitude, alors qu’il y a eu peu de Mes serviteurs qui sont reconnaissants. » [9]

La gratitude envers Allah l’Exalté, s’exprime par le cœur, la langue et par les actes.

Celui qui est reconnaissant par la parole et par les actes, Allah lui multiplie Ses grâces et lui réserve une bonne fin. Par contre, celui qui renie les bienfaits d’Allah et qui ne les utilise pas convenablement, alors un énorme danger le guette car Allah l’a menacé d’un dur châtiment.

Nous implorons Allah d’améliorer la situation des musulmans, de leur accorder la compréhension de Sa religion, de nous aider tous à être reconnaissants de Ses bienfaits, de nous aider à ce que ceux-ci soient un moyen pour nous de mieux L’adorer et de rendre service à Ses serviteurs.

Il est le Garant de ceci et Celui Qui est capable de le faire.

Prière et salut d’Allah sur notre Prophète Muhammad, ainsi que sur sa famille et ses Compagnons.

[1] La Vache, v. 155, 156.
[2] La Grande Perte, v. 15.
[3] Le Voyage Nocturne, v. 29.
[4] Les Femmes, v. 5.
[5] Al-Acrâf, v. 31.
[6] Le Voyage Nocturne, v. 26, 27.
[7] Abraham, v. 7.
[8] La Vache, v. 152.
[9] Saba’, v. 13.

Recueil de Fatwas et d’Articles Divers, volume 4, page 37.
copié de fatawaislam.com

Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

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