-
تفسير سورة النازعات
المقطع الثالث
( هَلْ أتَاكَ حَدِيثُ مُوسَى ) : ما أجمل التعبير القرآني وألذه , وما أحسن سبكه ونظمه، حينما ينتقل من أسلوب إلى أسلوب , فقد أتى بطريقة الاستفهام، لتنبيه الأفهام، ولفت الأنظار. والمخاطب نبينا محمد صلى الله عليه وسلم , وما من قصة جرى تكرارها في القرآن، كقصة موسى ! كثيراً ما يذكر الله عز وجل، قصة موسى، عليه السلام، في القرآن، ويعرضها بصور متنوعة. وسر ذلك، والله أعلم، ما تضمنته قصة موسى عليه السلام من المواقف الجليلة، والعبر العظيمة ، ولتشابه حال موسى، عليه السلام، بحال محمد صلى الله عليه وسلم؛ فإن موسى عليه السلام أخرج أمته من الكفر، والظلم، والبغي, وأسس دولة كما محمد صلى الله عليه وسلم. ولأن اليهود كانوا شوكة في جنب المسلمين في المدينة، فأراد الله أن يبين حالهم، وأخلاقهم، وصنيعهم مع نبيهم.
وها هنا إشكال ! قد يقول قائل : أليس الله تعالى ذكر ما يدل على أن قصة يوسف أحسن القصص؛ فإنه قال بين يدي سورة يوسف : (نحن نقص عليك أحسن القصص بما أوحينا إليك هذا القران وإن كنت من قبله لمن الغافلين), فلم لم يقع تكراررها، كما تكررت قصة موسى؟
والجواب: أن قصة يوسف، عليه السلام، قصة من القصص, وقصص غيره من الأنبياء أعظم فائدة , فإن أنباء الرسل، وما جرى بينهم وبين أقوامهم من المسائل حول الكفر والإيمان، أكثر أهمية من قصة يوسف عليه السلام. فلا يلزم أن يكون هذا الاستهلال في أول سورة يوسف خاصاً بتلك القصة, وإنما هو وصف لقصص القرآن جميعاً, لكن، لما كانت هذه السورة من أولها إلى آخرها قصة، ناسب ذكر ذلك في أولها. وربما يقال : أنه أتى بهذا التعبير " أحسن القصص " بين يدي قصة يوسف، لأنها من الناحية القصصية البحتة، فيها ما ليس في غيرها من السور, من عنصر المفاجأة, والتنقل من حال إلى حال, ومن نعمة إلى نقمة, ومن نقمة إلى نعمة, ومن منحة إلى محنة, ومن محنة إلى منحة, ومن عز إلى ذل, ومن ذلً إلى عز. ففي هذا التنوع، من الناحية القصصية الفنية البحتة ما ليس في سواها من القصص.
(إِذْ نَادَاهُ رَبُّهُ بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى ) : لم يسق سبحانه جميع قصة موسى هنا, وإنما ذكر سبحانه موقفاً هاماً، مؤثراً، عظيماً، جليلاً, وهو تكليم الله له تعالى له دون واسطة . فإن موسى، عليه السلام، لما سار بأهله من صحراء مدين، وقارب الطور، آنس ناراً فقصدها, فلما اقترب من النار كلمه الله عز وجل. فكان هذا الموقف بالنسبة لموسى أشرف موقف، ولا ريب.
( إِذْ نَادَاهُ رَبُّهُ ) : والمناداة هي الصوت لمن بعُد , كما أن المناجاة هي الصوت لمن قرب, ( وناديناه من جانب الطور الأيمن وقربناه نجياً ) فالمناجاة للقريب، والمناداة للبعيد.
( بِالْوَادِ الْمُقَدَّسِ طُوًى ) : المقدس: المطهر, واسمه طوى , هكذا رجح ابن كثير، رحمه الله، وغيره. وقيل : أنه بمعنى طء , يعني أمر لموسى بالوطء، والسير عليه. وقيل: معنى طوى : الذي طويته, أي طويته يا موسى وسرت فيه. وقيل : أن طوى: بمعنى مرتين , يعني: إذ ناده ربه بالواد المقدس مرتين, وكأنه قصد بالمرتين المناداة، والمناجاة, فصارت الأقوال في معنى " طوى " أربعة، أقربها أنها اسم للوادي .
( اذْهَبْ إِلَى فِرْعَوْنَ ) : هذا هو نص النداء، نص تكليم الرب لموسى الكليم. وفرعون لقب يطلق على من ملك مصر من أهلها. وفي سورة يوسف سمى الله صاحب مصر ملكاً فقال: ( وقال الملك أتوني به ). وفي هذا إشارة إلى أن ملوك مصر زمن يوسف، عليه السلام، غير الفراعنة، وهم (الهكسوس). وهؤلاء (الهكسوس) قبائل أغارت على مصر في فترة معينة، إبَّان حكم الأسر الفرعونية المتعاقبة. أما في زمن موسى، عليه السلام، فقد عاد الفراعنة إلى ملك مصر . والمقصود أن (فرعون) لقب لمن ملك مصر، كما أن (كسرى) لقب لمن ملك الفرس, و(قيصر) لقب لمن ملك الروم , و(المقوقس) لقب لمن ملك القبط, و(النجاشي) لقب لمن ملك الحبشة , و(الخاقان) لقب لمن ملك الترك, وهكذا .
( إِنَّهُ طَغَى ) : أي تجاوز الحد وتمرد وتجبر، قبحه الله، فكان يقتل أبناء بني إسرائيل, ويستحيي نسائهم. وبلغ به الأمر أن خرج على قومه مرة بصورة المجتهد، المستفرغ لطاقته، واجتهاده، ونصحه، قائلاً : (ما علمت لكم من إله غيري)!
( فَقُلْ هَلْ لَكَ إِلَى أَنْ تَزَكَّى ) : انظر هذا التلطف في الدعوة! لم يقل له: زكِّ نفسك! بصيغة الأمر, وإنما تلطف في الأسلوب فقال له : ( هل لك ) يعني: أدعوك، وأعرض عليك (أن تزكى). والتزكية تعني التطهر، بتنقية النفس من شوائب الشرك, والغل, والأخلاق الرذيلة, والتصرفات القبيحة .
( وَأَهْدِيَكَ إِلَى رَبِّكَ فَتَخْشَى ) : وهذا لون آخر في التلطف, فإنه وضع نفسه بموضع الهادي، والدليل كأنما يقول: أنا كالذي يمشي بين يديك, والدليل الذي يدلك على الدرب. وهذا من التواضع في الدعوة لأنه يخاطب ذا سلطان, ومعلوم أن الخطاب لأصحاب المقامات، والوجاهات، ليس كالخطاب لآحاد الناس, فينبغي أن ينزل الناس منازلهم. ويقال إن واعظاً دخل على أحد الخلفاء، فوعظه موعظة جافة, فيها غلظة, فقال له الخليفة : يا هذا! إن الله قد بعث من هو خير منك, إلى من هو شر مني, فقال : ( فقولا له قولاً ليناً لعله يتذكر أو يخشى ), ولا ريب أن الله تعالى يعطي على الرفق مالا يعطي على العنف .
وفي قوله: (إلى ربك ) تلطف أيضاً؛ حيث ذكَّره بربوبية الله له. وقوله: (فتخشى): أي يثمر ذلك لك خشية، وينقشع ما في قلبك من قسوة وغلظة.
( فَأَرَاهُ الْآَيَةَ الْكُبْرَى ): عرض عليه أن يريه آية، قال: ( فأت بها إن كنت من الصادقين. فألقي عصاه فإذا هي ثعبان مبين. ونزع يده فإذا هي بيضاء للناظرين) يعني: ألقى عصاه، فاستحال حيةً حقيقية، وأدخل يده في جيبه، ثم أخرجها، فإذا هي تبرق بيضاء، من غير سوء! آيتان عظيمتان، باهرتان، حتى إنه أرتج على فرعون, وأخذ يخبط في التهم. ومعنى ( الآية الكبرى ) أي العلامة الباهرة .
( فَكَذَّبَ وَعَصَى ) : يعني: ومع أنه تحدى، ولم يصمد أمام التحدي , فقد كذب وعصى .
( ثُمَّ أَدْبَرَ يَسْعَى ) : وفوق ذلك، ما ترك الأمر مغلقاً، بل أدبر يسعى سعياً حثيثاً في الصد.
( فَحَشَرَ فَنَادَى (23) فَقَالَ أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى ) : أي جمع الناس، وأعلن قائلاً : ( أَنَا رَبُّكُمُ الْأَعْلَى ) يعني زاده ظهور الحق إصراراً على الباطل, حتى إنه قال لهامان، وزيره: (ابن لي صرحاً لعلى أبلغ الأسباب أسباب السموات فأطلع إلى إله موسى وإني لأظنه كاذباً ) وغير ذلك من صنوف الطغيان.
( فَأَخَذَهُ اللَّهُ نَكَالَ الْآَخِرَةِ وَالْأُولَى ) : اختلف المفسرون في هذا، فقيل : أن المراد بالآخرة: آخر كلامه, والأولى أول كلامه, فآخر كلامه " أنا ربكم الأعلى" , وأول كلامه "ما علمت لكم من إله غيري" , وقيل : أن المراد بالآخرة والأولى: الآخرة، والدنيا. فالله تعالى أذاقه عذاب الدنيا, وعذاب الآخرة؛ عذاب الدنيا بالغرق, ومن قبل الغرق الطوفان, والجراد, والقمل, والضفادع, والدم, وأما في الآخرة، فلا يخفى : ( أدخلوا آل فرعون أشد العذاب ) ؛ وإنما قدم الآخرة لأنها أشد, وقيل في تفسير الآخرة والأولى: يعني أول عمله، وآخره , وهو قريب من المعنى الأول .
( إِنَّ فِي ذَلِكَ لَعِبْرَةً لِمَنْ يَخْشَى ) : أي موعظة، وتوقظة، لمن في قلبه خشية, لأن الآيات، والمواعظ لا ينتفع بها إلا أهل الخشية .
فالمعنى الإجمالي لهذه الآيات: أن الله سبحانه وتعالى أراد أن يضرب مثلاً للكافرين، المنكرين للبعث، بقصة جبار من الجبابرة الظالمين, وكيف كانت نهايته, فذكَّر الله تعالى بقصة موسى، عليه السلام، حينما أمره ربه أن يقصد فرعون بسبب طغيانه، وجبروته، وتمرده, وأن يعرض عليه مشروع الإيمان، وطريق الهدى، والخشية، والتزكية, فركب رأسه وأبى, وبالغ في إنكاره، وجبروته، وكفره، فادعى الربوبية، بعد أن كان قد ادعى الإلوهية . فكان من شأنه، أن أذله الله تعالى، وأخزاه خزياً ما بعده خزي, فأهلكه الله بألطف الأشياء وهو الماء, فأغرقه فيه, ثم يوم القيامة يحرقه بالنار. وفي هذا عبرة لمن كان له قلب أو ألقى السمع وهو شهيد. فلينتبه هؤلاء المشركون، المنكرون للبعث، الذين يظنون أنهم إنما يمتعون في هذه الدنيا، ثم ينتهي كل شيء.
الفوائد المستنبطة :
الفائدة الأولى : عناية القرآن بقصة موسى، عليه السلام، وكثرة تكرارها، وتنوع عرضها .
الفائدة الثانية : إثبات صفة الكلام لله، سبحانه، بصفة المناداة, فهو يتكلم متى شاء كيف شاء بما شاء.
الفائدة الثالثة : أن كلام الله، عز وجل، متعلق بمشيئته؛ لأنه قال : ( هل أتاك حديث موسى , إذ ناداه) , و (إذ) تدل على ظرفية زمنية, فهذا يدل على أن الله يتكلم متى شاء، خلافاً للأشاعرة ، والكلابية، والسالمية ، وغيرهم من فرق الصفاتية، الذين يقولون إن كلامه هو المعنى القديم القائم في ذاته، وليس من صفاته الفعلية, بينما يعتقد أهل السنة إن كلام الله قديم النوع، حادث الآحاد, فهو قديم النوع بمعنى أن الكلام صفة ذاتية له باعتبار أصله , ولكنه يتجدد باعتبار آحاده، وأفراده .
الفائدة الرابعة : فضل موسى، عليه السلام. ولهذا يقال: موسى الكليم .
الفائدة الخامسة : فضل وادي طوى وشرفه ؛ لأن الله طهره فقال : ( بالواد المقدس طوى ) .
الفائدة السادسة : قبح الطغيان وفاعله , ( اذهب إلى فرعون إنه طغى ) , فالطغيان مرذول، مذموم.
الفائدة السابعة : التلطف في الدعوة, لاسيما مع أهل السلطان , فلكل مقام مقال.
الفائدة الثامنة : بيان غاية الدعوة وثمرتها, (فقل هل لك إلى أن تزكى , وأهديك إلى ربك فتخشى), إذاً غاية الدعوة التزكية, وثمرتها الخشية ( إِنَّمَا يَخْشَى اللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ الْعُلَمَاءُ ), إذا أردت أن تقيس حالك فانظر خشية الله في قلبك. العالمون بالله حقاً هم أهل الخشية. لا تنظر إلى ما عندك من كتب, ودفاتر, بل انظر إلى ما في قلبك, فإن كان قلبك مخبتاً، خاشعاً لله عز وجل, فأنت من أهل العلم؛ لأن الخشية ثمرة هذا العلم. وإلا لا فائدة من كثرة المرويات, والمحفوظات، مع قسوة في القلب. وليس في هذا تقليل من أهمية التحصيل, ولكن على طالب العلم أن يوظف علمه في خشية الله, فإن العلم النافع، هو الذي يورث الخشية .
الفائدة التاسعة : تأييد الله تعالى لأنبيائه بالآيات, التي يسميها بعض العلماء المعجزات. فلما علم الله تعالى، أن من الناس من لا يستجيب إلا بآية ظاهرة، خارقة للعادة, أجرى على أيدي رسله هذه الآيات , ولم يكلهم فقط إلى مضمون الدعوة, بل نوَّع دلائل النبوة. وأعظم الأنبياء آية هو نبينا محمد صلى الله عليه وسلم، ففي الحديث الصحيح ( ما من نبي إلا وقد أتاه الله من الآيات ما على مثله يؤمن البشر , وإنما كان الذي أوتيته قرآن يتلى ), فأعظم آيات نبينا، صلى الله عليه وسلم،القرآن العظيم, آية خالدة , وها نحن نقرأ هذه الآيات العظيمة فنعجب، وننبهر، ونندهش من تأثيرها, ومعانيها, وحكمها.
الفائدة العاشرة : غلظ كفر فرعون, وشدة عناده. ولا يعلم أحد من البشر اشتهر بإنكار الربوبية مثل فرعون, فإنه أنكر ربوبية الله، وادعاها لنفسه, أنكرها بقوله : (وما رب العالمين), وادعاها لنفسه في قوله: (أنا ربكم الأعلى) , فلذلك صار مضرب المثل في الكفر، الجبروت، والإلحاد .
الفائدة الحادية عشرة : شدة أخذ الله للظالم الطاغي, ( إن أخذه أليم شديد ).
الفائدة الثانية عشرة : وجوب الاعتبار, والاتعاظ بمصارع الظالمين, ( إن في ذلك لعبرة لمن يخشى ) .
الفائدة الثالثة عشرة : أن الخشية سبب الانتفاع بالمواعظ, لأن صاحب القلب القاسي مهما رأى, ومهما سمع, ومهما وقع له, مقفل على قلبه, أما صاحب القلب اليقظ الواعي , الذي تسري فيه نسائم الخشية يتأثر, تأمل في حال أهل العلم النافع: ( إن الذين أوتوا العلم من قبله إذا يتلى عليهم يخرون للأذقان سجداً , ويقولون سبحان ربنا إن كان وعد ربنا لمفعولاً , ويخرون للأذقان يبكون , ويزيدهم خشوعاً ) , ما الذي أبكاهم ؟ مجرد آيات طرقت أسماعهم , لكن هذه الآيات ليست مجرد حروف معجم، بل حروف ذات معاني , لامست أوتاراً حساسة في قلوبهم, فانفعلت تلك القلوب, وهملت تلك العيون, وخرت تلك الأعضاء خروراً، من أعلى إلى أسفل ( يخرون للأذقان سجداً ) يجعلون أذقانهم في الرغام إجلالاً لله, وخشية له,. وتأمل في حال مؤمني أهل الكتاب: ( وإذا يتلى عليهم قالوا آمنا به إنه الحق من ربنا إنا كنا من قبله مسلمين ), وأخبر الله تعالى عنهم في موضع آخر، فقال : ( وإذا سمعوا ما أنزل إلى الرسول ترى أعينهم تفيض من الدمع مما عرفوا من الحق , يقولون ربنا آمنا فاكتبنا مع الشاهدين ). فليحرص كل مؤمن على أن يضمخ قلبه بخشية الله, هذه خشية تلين القلب , وتجعله حسن الاستقبال للمواعظ والعبر, والآيات الكونية والشرعية. نسال الله أن يرزقنا خشيته في السر والعلن .
تحمَّلتُ وحديَ مـا لا أُطيـقْ من الإغترابِ وهَـمِّ الطريـقْ
اللهم اني اسالك في هذه الساعة ان كانت جوليان في سرور فزدها في سرورها ومن نعيمك عليها . وان كانت جوليان في عذاب فنجها من عذابك وانت الغني الحميد برحمتك يا ارحم الراحمين
-
سورة النازعات
(المقطع الرابع)
قال الله تعالى : أَأَنْتُمْ أَشَدُّ خَلْقًا أَمِ السَّمَاءُ بَنَاهَا
(27) رَفَعَ سَمْكَهَا فَسَوَّاهَا (28) وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا (29) وَالْأَرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَاهَا
(30) أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءَهَا وَمَرْعَاهَا (31) وَالْجِبَالَ أَرْسَاهَا (32) مَتَاعًا لَكُمْ وَلِأَنْعَامِكُمْ (33) فَإِذَا جَاءَتِ الطَّامَّةُ الْكُبْرَى (34) يَوْمَ يَتَذَكَّرُ الْإِنْسَانُ مَا سَعَى (35) وَبُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِمَنْ يَرَى (36) فَأَمَّا مَنْ طَغَى (37) وَآَثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا (38) فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَى (39) وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى (40) فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى (41) يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا (42) فِيمَ أَنْتَ مِنْ ذِكْرَاهَا (43) إِلَى رَبِّكَ مُنْتَهَاهَا (44) إِنَّمَا أَنْتَ مُنْذِرُ مَنْ يَخْشَاهَا (45) كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا لَمْ يَلْبَثُوا إِلاَّ عَشِيَّةً أَوْ ضُحَاهَا (46)
( أَأَنْتُمْ أَشَدُّ خَلْقًا أَمِ السَّمَاءُ بَنَاهَا ) : هذا استفهام تقريري، بغرض تنويع الخطاب لهؤلاء المنكرين للبعث. ( أأنتم ) الهمزة الأولى همزة الاستفهام , والثانية في أصل الضمير, والجواب معروفٌ سلفاً، فقد قال الله عز وجل : ( لخلق السموات والأرض أكبر من خلق الناس ), فالله تعالى ينعى على هؤلاء المنكرين للبعث، والمستبعدين له بقولهم ( من يحيي العظام وهي رميم ) بأن الذي خلق السموات السبع الشداد قادر على أن يعيد خلقهم، كما قال في الآية الأخرى: (وَهُوَ الَّذِي يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ) [الروم/27], ففي هذا إقامة لحجة عقلية، حسية، على هؤلاء المنكرين للبعث, ويقول في الآية الأخرى : (أوليس الذي خلق السموات والأرض بقادر على أن يخلق مثلهم). ثم إنه سبحانه وتعالى بين كيفية خلق السماء فقال: (بناها), على الصفة التي جاءت الآيات بعدها مفسرة لها, ومعنى بناها: أي شيدها وأقامها .
( رَفَعَ سَمْكَهَا فَسَوَّاهَا ) : ومرجع الضمير إلى السماء , والمراد بالسمك: الارتفاع. وقيل إن السمك المقصود به السقف, فما بين السماء والأرض مسافة هائلة طويلة. ومعنى سواها: أي جعلها معتدلة الأرجاء، واسعة الفناء، لا فطور فيها، ولا تفاوت . والناظر في هذه السماء يسرح طرفه في أرجائها، ويعجب من دقة خلقها، ومتانته, لا يجد فيها الإنسان أدنى ثقب , كما قال تعالى : ( فارجع البصر هل ترى من فطور ) يعني من شقوق وصدوع , ( ثم ارجع البصر كرتين ينقلب إليك البصر خاسئاً وهو حسير) , فيكِلُّ الطرف عن العثور على مقدار ثقب إبرة في هذه السماء المحكمة. فيا لها من آية عظيمة! ولهذا ندب الله المؤمنين إلى التفكر فيها، فقال تعالى : (أفلا ينظرون إلى السماء كيف رفعت) , وهذا يدلنا على طريقة القرآن في بناء العقيدة , وهو أنه يوجه العقول والأنظار إلى مظاهر الربوبية ؛ ليحصل بذلك توحيد الإلوهية .
( وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا ) : مرجع الضمير إلى أقرب مذكور وهو السماء. ومعنى ( أغطش ليلها ) أي جعل ليل السماء مظلماً. فمعنى أغطش أي أظلم. ومعنى ( وأخرج ضحاها ): أي أظهر ضحاها بنور الشمس , فالشمس إذا بدت في السماء بان الضحى, وأسفر المكان, وإذا احتجبت الشمس عن هذه السماء عادت الظلماء. وهى دورة متكررة في اليوم والليلة. كما قال تعالى: ( يكور الليل على النهار , ويكور النهار على الليل ) , وفي تعاقب الليل والنهار حكم بالغة في, يطول المقام بذكرها، لكن لا تقوم حياة الآدميين إلا بها, فلو اختل ذلك النظام لحصل اضطراب في الحياة البشرية؛ ولهذا قال الله عز وجل : ( قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ اللَّيْلَ سَرْمَداً إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ مَنْ إِلَهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِضِيَاءٍ أَفَلَا تَسْمَعُونَ (71) قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِنْ جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ النَّهَارَ سَرْمَداً إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ مَنْ إِلَهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُمْ بِلَيْلٍ تَسْكُنُونَ فِيهِ ) , فحياة الإنسان , وحياة الحيوان , وحياة النبات , تتأثر بتعاقب الليل والنهار كما هو معروف, وكما كشفت عنه العلوم الحديثة، بأوضح ما يكون. ويحسن أن يكون لطالب العلم نوع اطلاع على البحوث الحديثة في علم الفلك , وفي علم الفيزياء , وفي علم وظائف الأعضاء , وفي علم النبات , وفي مختلف العلوم الحديثة ؛ لأنها تزيد المؤمن إيماناً , وإن كانت لا تزيد الكافرين إلا ضلالاً، كما قال ربنا عز وجل : ( قل انظروا ماذا في السموات والأرض وما تغني الآيات والنذر عن قوم لا يؤمنون ) , فالمؤمن، صاحب القلب المفتوح تزيده هذه المكتشفات , وهذه الحقائق العلمية إيماناً بقدرة الله عز وجل , وكمال ربوبيته. وقد ألف بعض الملحدين قبل نحو خمسين سنة كتاباً سماه " الإنسان يقوم وحده "، وهو كاتب شيوعي، يريد أن يقرر أن الإنسان مستغن بنفسه , وأنه ليس بحاجة إلى إله , فألف أحد الناس كتاباً يرد به عليه بعنوان " الإنسان لا يقوم وحده ". وهذا المؤلف رجل من النصارى, لكن عنده الإيمان بالربوبية, واعتضد بالعلوم الحديثة، والكشوف العلمية، على بيان حاجة الإنسان إلى الرب, وترجمه بعض المعرَّبين باسم " العلم يدعو إلى الإيمان ". وهو كتاب مفيد، وإن كان قد مضى على تأليفه نحو نصف قرن ؛ لأنه يوقف المؤمن، ويوقف طالب العلم، على حقائق مذهلة من خلق الله عز وجل, وحكمته, ودقيق صنعه، وتدبيره في الأنفس، وفي الآفاق، مما يزيد المؤمن إيماناً .
( وَالْأَرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَاهَا ) : معنى ( دحاها ) أي بسطها, وقيل : حرثها، وشقها. وها هنا إشكال مشهور، وهو ما يتعلق بترتيب خلق السموات والأرض، فالله سبحانه وتعالى يقول في سورة فصلت : ( قُلْأَئِنَّكُمْ لَتَكْفُرُونَ بِالَّذِي خَلَقَ الْأَرْضَ فِي يَوْمَيْنِ وَتَجْعَلُونَ لَهُ أَنْدَادًا ذَلِكَ رَبُّ الْعَالَمِينَ (9) وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ مِنْ فَوْقِهَا وَبَارَكَ فِيهَا وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا ) ثم قال : ( ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ فَقَالَ لَهَا وَلِلأَرْضِ اِئْتِيَا طَوْعًا أَوْ كَرْهًا قَالَتَا أَتَيْنَا طَائِعِينَ (11) فَقَضَاهُنَّ سَبْعَ سَمَوَاتٍ فِي يَوْمَيْنِ وَأَوْحَى فِي كُلِّ سَمَاءٍ أَمْرَهَا ) , فهذا الترتيب يدل على أن الله سبحانه وتعالى خلق الأرض، ثم خلق السماء , والذي بين أيدينا ها هنا، أن الله سبحانه وتعالى ابتدأ بذكر السماء فقال : ( أَأَنْتُمْ أَشَدُّ خَلْقًا أَمِ السَّمَاءُ بَنَاهَا (27) رَفَعَ سَمْكَهَا فَسَوَّاهَا (28) وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا (29) وَالْأَرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَاهَا ) , فجعل ذكر الأرض بعد ذكر السماء، وهذا في ظاهره مخالف لما في سورة ( فصلت ) ! ولأجل هذا الإشكال سلك بعض المفسرين مسالك فيها نوع تكلف، وتعسف , فمنهم من قال إن معنى قوله : ( والأرض بعد ذلك ) أي قبل ذلك, ولا يخفى التأويل الشديد في هذا؛ بأن يقلب اللفظ إلى ضده , ولو شاء الله لقال قبل ذلك. وقال بعضهم، ويروى هذا عن مجاهد ( والأرض بعد ذلك ) أي مع ذلك , فجعل " بعد " بمعنى " مع ". ولكن الجواب عن هذا هو ما قاله حبر هذه الأمة، وترجمان القرآن، عبد الله بن عباس، رضي الله عنهما: أن الخلق غير الدحو , بمعنى أن الله سبحانه وتعالى خلق الأرض أولاً، ولم يدحها , ثم استوي إلى السماء فخلقها، وسواها , ثم بعد ذلك دحا الأرض. فيكون سبحانه خلق الأرض في يومين كما أخبر في سورة فصلت , لكنه خلقها في يومين من غير دحو , ثم بعد ذلك استوي إلى السماء فخلقها وسواها كما أخبر, ثم دحا الأرض بعد ذلك. وبذلك يزول الإشكال .
( أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءَهَا وَمَرْعَاهَا ) : وهذا يدل على أن معنى (دحاها) أي شقها، وبسطها , فكأن هذه العملية تمت بعد خلق السماء, وهو إخراج مائها؛ بأن جعلها تتفجر ينابيع، ويجرى فيها الماء من الأنهار . وأخرج هذه النباتات الهائلة، التي تملأ الغابات، والبساتين. والمرعى. اسم لمكان الكلأ والعشب , ومرجع الضمير إلى الأرض .
( وَالْجِبَالَ أَرْسَاهَا ) : لما ذكر السماء, وذكر الأرض, ذكر الجبال. والله تعالى يقرن هذه المخلوقات العظيمة في غير ما موضع. فالله تعالى قال مثلاً : ( إنا عرضنا الأمانة على السموات والأرض والجبال ) , وقال : ( أَفَلَا يَنْظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ (17) وَإِلَى السَّمَاءِ كَيْفَ رُفِعَتْ (18) وَإِلَى الْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ (19) وَإِلَى الْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ ) . ومعنى ( أرساها ) أي أثبتها، وقررها في الأرض؛ حتى لا تميد، ولا تضطرب, كما قال في آية أخرى ( أن تميد بكم ) أي لئلا تميد بكم. والجبال في الحقيقة خلق عجيب؛ إذا رأى الإنسان الجبال الضخمة، الهائلة، الشاهقة، وقف متصاغراً أمام قدرة الله عز وجل, يرى هذا الخلق الهائل، العظيم، الذي يشق أجواز الفضاء بثقله، وصلابته, فيدرك ضآلة خلقه أمام هذا الخلق .
( مَتَاعًا لَكُمْ وَلِأَنْعَامِكُمْ ) : هذه هي الحكمة من المظاهر الكونية التي ذكرت. ومعنى ( متاعا ) أي متعة، ومنفعة، وسخرة. فربنا، عز وجل، سخر لنا ما في السموات وما في الأرض، وأسبغ علينا نعمه ظاهرة، وباطنة. ( ولأنعامكم ) والأنعام هي الإبل, والبقر, والغنم. وهذه الأصناف الثلاثة أكثر ما يلابس الناس؛ لعظيم منفعتها لهم؛ من حيث الركوب, والأكل, والحلب, ونحو ذلك , فالحاجة إليها ماسة. ولهذا تعلقت بها أحكام الزكاة دون غيرها من المخلوقات والبهائم .
وهذه الآيات في الواقع تكشف لنا عن طريقة القرآن العظيمة، البديعة، في ذكر ملكوت السموات والأرض, وتوظيف ذلك في الإيمان بالله، عز وجل، وترتيبه لما بعده؛ فكما أن الله عز وجل ذكر تلك الآيات في سورة النبأ, ثم عقب عليها بذكر البعث، وما يحصل يوم القيامة, صنع سبحانه وتعالى ذلك في هذه السورة فقال: ( متاعا لكم ولأنعامكم , فإذا جاءت الطامة الكبرى ) , انظر هذه النقلة ! بعد أن ملء قلوبهم، وأبصارهم، بهذه الصور، والمعاني , صاروا الآن مهيئين لإلقاء الحجة الثقيلة عليهم, لأنهم ينكرون البعث. إذاً هذا الخلق البديع، لم يخلقه الله عبثاً, ولن يذهب سدىً, خلق السموات والأرض بالحق, وتمام الحق بالفصل الثاني الذي يقع بعد الطامة الكبرى, فإن أفعاله سبحانه كلها معللة محكمة .
الفوائد :
1- الاستدلال على الأخف بالأشد , وذلك في قوله تعالى : ( أأنتم أشد خلقاً أم السماء ) .
2- بيان دليل من دلائل البعث، والرد على المنكرين, وذلك في قوله تعالى : (أأنتم أشد خلقاً أم السماء بناها) , فإذا كان الله، سبحانه وتعالى، خلق السموات والأرض على عظمهما, فمن باب أولى، وأحرى أن يعيد خلق الإنسان .
3- بديع خلق السموات والأرض .
4- تسخير الله للمخلوقات؛ متاعاً لبني آدم , كما قال الله تعالى : ( متاعاً لكم ولأنعامكم ) .
5- أن الأصل في الأشياء الإباحة والحل .
تحمَّلتُ وحديَ مـا لا أُطيـقْ من الإغترابِ وهَـمِّ الطريـقْ
اللهم اني اسالك في هذه الساعة ان كانت جوليان في سرور فزدها في سرورها ومن نعيمك عليها . وان كانت جوليان في عذاب فنجها من عذابك وانت الغني الحميد برحمتك يا ارحم الراحمين
-
تفسير سورة النازعات
(المقطع الأخير)
( فَإِذَا جَاءَتِ الطَّامَّةُ الْكُبْرَى ) : الطامة اسم من أسماء القيامة وهي الساعة , والمقصود بها النفخة الثانية التي يحصل بها البعث؛ بدليل ما بعدها من الآيات. وللساعة أسماء متعددة؛ عد منها القرطبي خمسين اسماً, وعد ابن كثير ثمانين. وليعلم أن الأسماء التي سماها الله تعالى, أو سماها نبيه صلى الله عليه وسلم أعلام، وأوصاف, كما أن أسماء الله الحسنى أعلام، وأوصاف, وأسماء نبيه صلى الله عليه وسلم أعلام، وأوصاف, وأسماء القرآن أعلام، وأوصاف, وكذلك أسماء القيامة أعلام وأوصاف؛ فهي أعلام من حيث دلالتها على ذات المسمى, وأوصاف من حيث اختصاص كل اسم منها بوصف يميزه عن غيره. فالطامة ، والصاخة ، والحاقة ، والغاشية ، والآزفة , كلها أسماء لمسمى واحد , لكن كل اسم منها يحمل دلالة خاصة؛ فالصاخة تصخ الآذان , والقارعة تقرع القلوب , والآزفة قريبة الوقوع , والطامة لأنها تطم كل هائلة سواها؛ أي تغمرها. وكل داهية دونها. ولذا سماها (الكبرى) , وما عظمه الله فلا ريب أنه عظيم .
( يَوْمَ يَتَذَكَّرُ الْإِنْسَانُ مَا سَعَى ) : قيل أن هذا جواب " إذا " في قوله : ( فإذا جاءت الطامة الكبرى ) أي حينئذ يتذكر الإنسان ما سعى. وقوله : ( الإنسان ) أي جنس الإنسان , من مؤمن وكافر , وقوله : ( ما سعى ) أي في الحياة الدنيا , ما قدم، وما فرط منه. قال صلى الله عليه وسلم :} كل الناس يغدو , فبائع نفسه فمعتقها، أو موبقها { حينما يُبعث الإنسان يوم القيامة , يمر عليه شريط الحياة التي حياها ستين سنة , أو سبعين سنة , أو تسعين سنة , أو أقل , أو أكثر , يتذكره كله، كما قال تعالى : ( يوم تجد كل نفس ما عملت من خير محضراً وما عملت من سوء تود أن لو بينها وبينه أمدا بعيداً ) , وكما قال تعالى في سورة الفجر : ( يومئذ يتذكر الإنسان وأنا له الذكرى ) هذه الذكرى لا فائدة من ورائها .
( وَبُرِّزَتِ الْجَحِيمُ لِمَنْ يَرَى ) : ( برزت ) أي أظهرت , كما في الحديث الصحيح : } يؤتى بجهنم يوم القيامة، لها سبعون ألف زمام , مع كل زمام سبعون ألف ملك يجرونها { , وهذا يدل على أنها خلق عظيم هائل، وأنه مشهد مخوف .
( فَأَمَّا مَنْ طَغَى ) : ابتدأ التقسيم , ومعنى ( طغى ) أي تجاوز ؛ لأن الطغيان معناه التجاوز , كما قال الله، عز وجل : ( إنا لمّا طغى الماء حملناكم في الجارية ) يعني لما تجاوز حده , والمقصود ( فأما من طغى ) أي تكبر , وتجبر , وعصى , وكفر .
( وَآَثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا ) : ( آثر ) بمعنى قدّم، وفضّل الحياة الدنيا على الآخرة, وذلك باتباع الشهوات, فلم يؤمن , ولم يستجب , وقال كما قال هؤلاء المنكرون للبعث: (أرحام تدفع، وأرض تبلع، وما يهلكنا إلا الدهر) , فنظرتهم هي النظرة الدنيوية المادية، التي ترى أن الذكي، والحاذق، هو الذي يعب من الحياة عباً، ويقتنص الشهوات حيث ما توفرت له، ولا يلزم نفسه بشيء . وهذه الحياة الدنيوية هي حياة من يسمون بتعبير العصر (العَلمانيين) نسبة إلى العالَم، أي الدنيا، لا نسبة إلى العِلم، كما يلفظها بعض الناس، بكسر العين . والترجمة الصحيحة لهذه اللفظة الأوروبية (الدنيويون)، يعني الذين هم بإزاء (الدينيين) أهل الدين. فهؤلاء لا يعنيهم إلا متاع الحياة الدنيا، ولا ينظرون إلا بمنظور المادة, ولا يعنيهم أمر الدين. فهؤلاء هم الذين يصدق عليهم قول الله عز وجل : ( فَأَمَّا مَنْ طَغَى . وَآَثَرَ الْحَيَاةَ الدُّنْيَا .فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَى) .
( فَإِنَّ الْجَحِيمَ هِيَ الْمَأْوَى ) : ( الجحيم ) اسم من أسماء النار , وهي علم، ووصف ؛ وسميت بالجحيم لتجحمها, يعني لأنها تجحمت من شدة الإيقاد عليها، فهي سوداء مظلمة. ومعنى ( المأوى ) يعني المرجع، والمآل .
( وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنِ الْهَوَى ) : هذا هو القسم الثاني , و ( من ) بمعنى الذي, ( خاف مقام ربه ) يعني خاف المُقام بين يدي الله، عز وجل. فبين عينيه دوماً أنه سيقف بين يدي الله، ليس بينه وبينه ترجمان, فينظر أيمن منه، وينظر أشأم منه فلا يرى إلا عمله, ويرى النار أمامه, والله تعالى من فوقه يحاسبه، ليس بينه وبينه ترجمان، كما أخبر نبيه صلى الله عليه وسلم. فالمؤمن يخاف من هذا المقام بين يدي الله. وقد أثمر هذا الخوف نهي النفس عن الهوى, والمقصود بالهوى ما تهواه النفس, أي تميل إليه , وغلب استعمال الهوى على الأمر المذموم, وإلا فقد يهوى الإنسان أمراً محموداً. فهذا الموفق، نهى النفس عن الهوى. والنفس الله لها ثلاثة أحوال: تارة تكون مطمئنة , وتارة تكون أمارة , وتارة تكون لوامة . فالمقصود بقوله 
ونهى النفس ) جنس النفس الأمارة، وهي التي تأمر صاحبها بالسوء، كما قال الله، عز وجل، على لسان امرأة العزيز : ( وما أبرئ نفسي إن النفس لأمارة بالسوء إلا ما رحم ربي ). وعلى النقيض منها النفس المطمئنة، ذات القلب المطمئن، قال الله عز وجل : ( يأيتها النفس المطمئنة , ارجعي إلى ربك راضية مرضية , فادخلي في عبادي وادخلي جنتي ) نفس ساكنة، خاضعة، راضية، رضية , رضيت بالله رباً , وبالإسلام ديناً وبمحمد صلى الله عليه وسلم نبياً , ليس لها نزعات، وتطلعات، وميولات، وهفوات, فهي تحب ما يحب الله, وتبغض ما يبغض الله، كما قال رسول الله صلى الله عليه وسلم : } لا يؤمن أحدكم - يعني الإيمان الكامل - حتى يكون هواه تبعاً لما جئت به { . هاتان نفسان متقابلتان. وبين هاتين النفسين، نفس تترد جيئة، وذهاباً, تارة تنزعها حالة النفس الأمارة, وتارة تنزعها حالة النفس المطمئنة, وهى التي أقسم الله تعالى بها بقوله : ( لا أقسم بيوم القيامة , ولا أقسم بالنفس اللوامة ) يعني التي تتلوم على صاحبها , والتلوم هو التلون؛ بمعنى أن لها لوناً تارة ولوناً تارة أخرى, فهي لأغلبهما. فنفوسنا في الأعم الأغلب، نسأل الله أن يصلح أحوالنا، نفوس لوامة , فإنِ الإنسان غلّب الإيمان، ووعظ نفسه، نزع إلى جانب النفس المطمئنة, وإن هو اتبع هواه، وتمنى على الله الأماني، مال إلى النفس الأمارة, فلهذا قال الله عز وجل: ( ونهى النفس عن الهوى ) , وهذا يحمل معنى المجاهدة ؛ لأن النفس تحتاج إلى مجاهدة, لابد من فقه النفس , يجب أن تعلم أن نفسك التي بين جنبيك، قد أودعها الله الخير والشر, قال سبحانه : ( ونفس وما سواها , فألهمها فجورها وتقواها ) , فنفسك ليست نفس ملَك قد تمحض للخير, وليست نفس شيطان قد تمحض للشر, بل أُلهمت فجورها وتقواها, بمعنى أنه قد أُودع فيها الاستعداد للخير، والاستعداد للشر, وهذا هو محل الابتلاء، فلأجل هذا قال الله : ( قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا, وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاهَا ) , فالمؤمن يزكي نفسه وينقيها، لا يزال يصلحها، ويتعاهدها، حتى تزكو , والكافر لا يزال يدسيها، ويخفي خيرها، حتى تخيب. ومهمة المؤمن أن يجاهد، حتى يرقى في سلم الكمالات، والمراتب العالية. ألم تروا أن الله سبحانه وتعالى قال : ( ولقد آتينا إبراهيم رشده من قبل وكنا به عالمين ) تأمل قوله : ( آتينا إبراهيم رشده ) , إذاً! عندك رشد يمكن أن تؤتاه , ويمكن ألا تؤتاه . فالموفق هو الذي يستنبط هذا الرشد في نفسه, والمحروم هو الذي يدعه مطموراً مغيباً. لقي النبي صلى الله عليه وسلم الحصين بن معبد الخزاعي، والد عمران بن الحصين، رضي الله عنهما، قال له : } يا حصين كم تعبد ؟ قال: سبعة ؛ ستة في الأرض، وواحداً في السماء. قال: فمن الذي تعده لرغبك ورهبك ؟ يعني إذا ادلهمت الأمور، واشتد الخطب، أين يتوجه قلبك؟ قال: الذي في السماء. قال : فاعبده، ودع ما سواه فإنك إن أسلمت علمتك كلمتين { , ثم إن الحصين مضى , وبعد ذلك منّ الله عليه، فجاء للنبي صلى الله عليه وسلم مسلماً، وقال: يا رسول الله إنك وعدتني إن أنا أسلمت أن تعلمني كلمتين , فقال النبي صلى الله عليه وسلم : نعم , قل : " اللهم ألهمني رشدي، وأعذني من شر نفسي " فالموفق هو من ألهمه الله رشده، كما آتى إبراهيم رشده، وأعاذه الله من شر نفسه. في نفسك التي بين جنبيك شر , لو خرج هذا الشر ألقاك في المهالك، فأنت تسال الله أن يقمع هذا الشر, وتسأله أن يظهر هذا الخير. وما مثل ذلك، إلا كمثل بلد يوجد في أرضه نفط، ومعادن، وأحجار كريمة, فإن أهله قاموا عليه، واستنبطوا هذه الخيرات المكنونة، ازدهر البلد، وصار من الدول المتقدمة, وإن هم تركوا هذه الخيرات تحت أطباق الأرض لم ينتفعوا منها. كذلك النفس فيها من الخير المذخور، ومن الرشد ما يحتاج إلى استنباط واستخراج. فإن أنت فعلت، واستنبطته، واستخرجته، وزكيت نفسك، انتفعت دنيا، وآخرة. وإن أنت أهملته وتركته حرمت .
( فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى ) : الجنة لا يدخلها إلا نفس طيبة، قد تخلصت وتنقت من شوائبها، وعوالقها الرديئة. والمأوى هو المرجع والمصير .
هذا تمام التقسيم، جواب عن قوله : ( فإذا جاءت الطامة الكبرى ) يعني فإذا جاءت الطامة الكبرى انقسم الناس إلى فريقين , فريق مآله إلى الجنة وفريق مآله إلى النار .
( يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا ) : يعني متى وقت وقوعها، وحصولها، كأنه مأخوذ من رسو السفينة , فالسفينة تمخر عباب البحر، ثم ترسو على الشاطئ .
( فِيمَ أَنْتَ مِنْ ذِكْرَاهَا ) : أي في أي شيء أنت من ذكراها, كأنه يقول: ليس هذا من شأنك , كما قال صلى الله عليه وسلم لجبريل، عليه السلام، لما سأله عن الساعة قال : } ما المسؤول عنها بأعلم من السائل { , ولما قال له أعرابي : متى الساعة ؟ قال : }ما أعددت لها؟ { , فأمر الساعة قد أخفاه الله، عز وجل، كما قال في آية الأعراف : ( لا يجليها لوقتها إلا هو ثقلت في السموات والأرض لا تأتيكم إلا بغتة يسألونك كأنك حفي عنها ) , فالساعة قد أخفاها الله , و كل ما تسمعون من دعاوى، ومزاعم، أن انتهاء العالم سيقع عام كذا، وكذا، فهو رجم بالغيب, يقول الله،عز وجل : ( قل لا يعلم من في السموات ومن في الأرض الغيب إلا الله وما يشعرون أيان يبعثون ) .
( إِلَى رَبِّكَ مُنْتَهَاهَا ) : أي أن موعدها، علمه عند ربك , فهو مما اختص الله تعالى بعلمه، كما أخبر عن ذلك في آخر سورة لقمان فقال : ( إن الله عنده علم الساعة ) .
( إِنَّمَا أَنْتَ مُنْذِرُ مَنْ يَخْشَاهَا ) : هذه مهمتك التي ينتفع بها غيرك؛ ليس الإعلان عن موعد الساعة , وإنما النذارة من هذه الساعة , ( من يخشاها ) يعني من يخشى الساعة، هو الذي تحصل له النذارة , والنذارة: هي الإخبار بالأمر المخوف .
( كَأَنَّهُمْ يَوْمَ يَرَوْنَهَا لَمْ يَلْبَثُوا إِلاَّ عَشِيَّةً أَوْ ضُحَاهَا ) : يعني عشية يوم، أو ضحوته، والعشية هي آخر اليوم، والضحى أوله , كما أخبر سبحانه وتعالى في موضع آخر عنهم، فقال : ( إذ يقول أمثلهم طريقة إن لبثتم إلا يوماً) , سبحان الله ! تمضي كل هذه السنين والعقود، فتبدوا للناظر يوم القيامة، كأنما هي عشية أو ضحاها, فيالها من موعظة بليغة !.
هذه السورة تقرع القلوب , وتوقظ النفوس الغافلة , وتحقق عقيدة الإيمان بالبعث. ففيها أبلغ رد على منكري البعث الذين زعموا أن لا بعث ، ولا نشور. فجاءت هذه الآيات العظيمة مثبتة لليوم الآخر، مؤكدة للبعث الذي أخبر به النبيصلى الله عليه وسلم . ويلاحظ التماثل، والتناظر بين سورتي النبأ و النازعات .
الفوائد :
1- أن أسماء القيامة أعلام وأوصاف .
2- هول القيامة الكبرى؛ لأن الله سماها الطامة .
3- ذكر الإنسان لسعيه بعد البعث .
4- إثبات الجنة والنار.
5- أن الجزاء من جنس العمل .
6- إثبات أفعال العباد, وترتب الثواب والعقاب عليها, مما يدل على أن للعبد فعل، ومشيئة، واختيار يؤاخذ عليه، ويثاب عليه .
7- كمال عدل الله عز وجل .
8- شؤم الطغيان، وإيثار الشهوات.
9- فضل الخوف من الله، ومجاهدة النفس.
10- تشوف الناس للعلم بالساعة.
11- اختصاص الله تعالى بعلم الساعة .
12- أن العبرة بالإعداد لها .
13- حقارة أمر الدنيا في الآخرة)
تحمَّلتُ وحديَ مـا لا أُطيـقْ من الإغترابِ وهَـمِّ الطريـقْ
اللهم اني اسالك في هذه الساعة ان كانت جوليان في سرور فزدها في سرورها ومن نعيمك عليها . وان كانت جوليان في عذاب فنجها من عذابك وانت الغني الحميد برحمتك يا ارحم الراحمين
-
سورة (النبأ)
الحلقة (1)
الحمد لله رب العالمين وصلى الله وسلم وبارك على عبده ونبيه محمد وعلى آله وصحبه أجمعين. أما بعد:
فهذه السورة العظيمة المُسماة بسورة (النبأ) وتُسمى بسورة (عَمَّ) لها مقاصد يُمكن أن نُلخصها في أمور ثلاثة:
المقصد الأول: تعظيم شأن القرآن.
الثاني: تقرير الإيمان باليوم الآخر.
الثالث: الدعوة إلى التفكر في آيات الله الكونية.
قال تعالى : (عَمَّ يَتَسَاءَلُونَ (1) عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ (2) الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ (3) كَلَّا سَيَعْلَمُونَ (4) ثُمَّ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ (5))
استهل الله تعالى هذه السورة بصغية الاستفهام (عَمَّ)؟ وهي اختصار لـ (عن ماذا), ومعناها : عن أيّ شيء يتساءل المشركون. وقد وردت على صيغة الاستفهام الإنكار، للنعيِ على فعلتهم, فكيف يسوغ أن يتساءلوا، وأن يختلفوا في أمر كهذا!
والنبأ المقصود به: الخبر. وليس أيَّ خبر, بل الخبر الذي استطار واشتهر؛ وهو مأخوذ من النّبْوة, وهي : هي ما علا، وارتفع من الأرض. ثم فخّم الله شأن هذا النبأ, فوصفه بأنه عظيم, والأمر كذلك.
وقد وقع الخلاف بين المفسرين؛ هل المقصود بالنبأ: القرآن، وهو قول مجاهد, أم المقصود بالنبأ: البعث بعد الموت، وهو قول قتادة. ويُعزز القول الأول, أنه وقع الاختلاف منهم في القرآن؛ فتارة يقولون: سحر. وتارة يقولون: كَهانة. وتارة يقولون: شعر. فينطبق عليهم أنهم قد اختلفوا فيه. في حين أن البعث لم يقع فيه اختلاف بينهم؛ لأنهم قد أنكروه جملة وتفصيلاً. إلا أن القول الثاني وهو أن النبأ العظيم هو البعث أليق بسياق السورة؛ فإن سياق السورة كما تقدم، يتعلق بأحوال الآخرة، والجنة، والنار، والفَصْل، والحساب.
ولو ذهبنا نُرجح بين القولين, لكان القول الأول أرجح؛ لأنه أعم, فإن القرآن يدخل فيه أمر البعث, فيكون متضمناً له. ويكون اختلافهم في الواقع، في مفردات هذا الأمر, فهذا أولى بالاختيار. واقتبس الشيخ محمد عبد الله دراز كتابه (النبأ العظيم) من هذه السُّورة.
ثم إن الله عز وجل لمّا ذكر تساؤل المشركين, أجاب عنه إجابةً مجملةً لا تفصيل فيها، فقال: (عَنِ النَّبَإِ الْعَظِيمِ (2) الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ (3) ), ولم يذكر تفاصيل اختلافهم، والجواب عنهم، بل يعرض عن ذلك. وكأن الأمر من البيان، والوضوح، بمكان لا يستحق أن يُتنازل مع المخالف، ولا يُتحدث معه فيه. ففي هذا الإعراض تفخيم لهذا النبأ العظيم, وترذيل لهؤلاء المنكرين له.
ثم تأتي آيتان فيهما زجرٌ، وقرعٌ لهم: يقول الله تعالى: (كَلَّا سَيَعْلَمُونَ (4) ثُمَّ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ(5)). وما أشدَّ وقع هذه الجُمل على القلوب. وكلمة (كلا) أحسن ما يُقال في معناها أي: ليس الأمر كما يزعمون، وما يَدّعون من إنكار البعث، أو الطعن في القرآن. وأتى بالتكرار في قوله: (ثُمَّ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ), للتأكيد. ولم يُبين الله تعالى ماذا سيعلمون, لكنه واضح من السياق، أنهم سيعلمون حقيقة هذا النبأ، وتحققه في الواقع, وذلك حينما يُعاينونه ويبصرونه, يقول الله عز وجل: {وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَإِذَا هُم مِّنَ الْأَجْدَاثِ إِلَى رَبِّهِمْ يَنسِلُونَ ، قَالُوا يَا وَيْلَنَا مَنْ بَعَثَنَا مِنْ مَرْقَدِنَا ۜ ۗ هَٰذَا مَا وَعَدَ الرَّحْمَٰنُ وَصَدَقَ الْمُرْسَلُونَ } يس: 51 – 52, فهم سيعلمونه حينما يرونه عِياناً بأبصارهم، ويعلمون أن وعد الله حق.
الفوائد المستنبطة من المقطع الأول :
الفائدة الأولى: عظم شأن القرآن، أو البعث، وأنه من أصول الإيمان.
الفائدة الثانية :سَفَه المُنكرين للأمور اليقينية .
الفائدة الثالثة :أن المُخالفين للرسل مختلفون فيما بينهم, فليسوا على قلب واحد, قال الله تعالى: (الَّذِي هُمْ فِيهِ مُخْتَلِفُونَ), وقال سبحانه:{ ذَٰلِكَ بِأَنَّ اللَّهَ نَزَّلَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ ۗ وَإِنَّ الَّذِينَ اخْتَلَفُوا فِي الْكِتَابِ لَفِي شِقَاقٍ بَعِيدٍ } البقرة: 176, فكل من خالف الحق تجدهم فِرقاً وشِيعاً وأحزاباً؛ لأن الحق واحد لا يتعدد, أما الباطل فشعب وظلمات, ولهذا تجد أن الله تعالى دوماً يُوحد الحق فمن ذلك قوله:{ قُلْ هَٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ ۚ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي ۖ وَسُبْحَانَ اللَّهِ وَمَا أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ } يوسف: 108, فالحق واحد, والسبيل واحدة, والباطل أشلاء.
الفائدة الرابعة: استعمال أسلوب التهديد في الموعظة الإيمانية, وهذه من قوله تعالى: (كَلَّا سَيَعْلَمُونَ (4) ثُمَّ كَلَّا سَيَعْلَمُونَ (5)), فلا بأس للداعية في بعض المواقف أن يُهدد المدعو بعقاب الله، وبشؤم صنيعه, وأن يُخوفه باليوم الآخر, ويقول له: ويلك. كما قال الله عز وجل: {وَالَّذِي قَالَ لِوَالِدَيْهِ أُفٍّ لَّكُمَا أَتَعِدَانِنِي أَنْ أُخْرَجَ وَقَدْ خَلَتْ الْقُرُونُ مِن قَبْلِي وَهُمَا يَسْتَغِيثَانِ اللَّهَ وَيْلَكَ آمِنْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ فَيَقُولُ مَا هَذَا إِلَّا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ} الأحقاف : 17
تحمَّلتُ وحديَ مـا لا أُطيـقْ من الإغترابِ وهَـمِّ الطريـقْ
اللهم اني اسالك في هذه الساعة ان كانت جوليان في سرور فزدها في سرورها ومن نعيمك عليها . وان كانت جوليان في عذاب فنجها من عذابك وانت الغني الحميد برحمتك يا ارحم الراحمين
-
الحلقة (2)
الحمد لله رب العالمين وصلى الله وسلم وبارك على عبده ونبيه محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
أما بعد:
قال تعالى : (أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَادًا (6) وَالْجِبَالَ أَوْتَادًا (7) وَخَلَقْنَاكُمْ أَزْوَاجًا(8) وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا (9) وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاسًا (10) وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشًا (11) وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعًا شِدَادًا (12) وَجَعَلْنَا سِرَاجًا وَهَّاجًا (13) وَأَنْزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَاءً ثَجَّاجًا (14) لِنُخْرِجَ بِهِ حَبًّا وَنَبَاتًا (15) وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا (16) )
هذه الآيات استعراض مدهش لعجيب صُنع الله، وبديع خلقه في الآفاق, مما تخضع له الرقاب، وتُذعن له الجباه, ويُقر هؤلاء المخاطبون بحقيقته. واالاستفهام في قول الله تعالى: (أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَادًا), استفهام تقريري؛ لأنهم مُقرون بما فيه.
فابتدأ الله تعالى بالآيات الأرضية, ثم ثنّى بالآيات السماوية, فقال أولاً: (أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَادًا), فهذه الأرض التي تدبّون عليها, وتتنقلون في أكنافها, وتسيرون في مناكبها, وتحرثونها وتزرعونها, ألم نجعلها لكم مهاداً ؟ ومعنى مهاداً أي: ممهدة مفروشة. فهم يمتهدونها، ويفترشونها، كما قال تعالى في الآية الأخرى:{ أَمَّنْ جَعَلَ الْأَرْضَ قَرَارًا وَجَعَلَ خِلَالَهَا أَنْهَارًا وَجَعَلَ لَهَا رَوَاسِيَ وَجَعَلَ بَيْنَ الْبَحْرَيْنِ حَاجِزًا ۗ أَإِلَٰهٌ مَعَ اللَّهِ ۚ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ } النمل: 61, فالله تعالى بسط لنا هذه البسيطة, بحيث نطمئنُّ في السير عليها، وفي السُّكنى فوقها، وفي الحرث، والزرع فيها., فهي آية قريبة جداً، نلامسها كل حين. وجواب هذا الاستفهام (بلى)؛ لأنه قد صُدِّر بالهمزة في قوله: (أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَادًا).
ثم قال تعالى: (وَالْجِبَالَ أَوْتَادًا) انتقل إلى مظهر آخر من مظاهر آياته الأرضية، وهى هذه الجبال الراسيات، التي جعلها الله سبحانه وتعالى بمنزلة الأوتاد, كالأطناب للخيمة, فالخيمة لا تثبت، إلا إذا دُقّت أوتادها في الأرض, فكذلك هذه الأرض، لا تستقرُّ إلا بهذه الجبال قال تعالى:{ وَجَعَلْنَا فِي الْأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِهِمْ وَجَعَلْنَا فِيهَا فِجَاجًا سُبُلًا لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ } الأنبياء: 31, والجبل على هيئة الوتد؛ جزء منه بارزٌ على وجه الأرض, وجزء منه غائر فيها. فدل ذلك على أن هذه الجبال المنظورة، لها في جوف الأرض عُمْق وامتداد. وسبب تسميتها أوتاداً؛ لأنها تمنع الأرض من الحركة، والاضطراب، والزلازل, إلا ما شاء الله. فالله تعالى، بحكمته البالغة، قد وزّع الأثقال في الأرض، بحيث تمنعها من أن تميد وتضطرب. أو أن المراد: أن هذه الأوتاد، والكتل الضخمة من الجبال التي إذا رأى الإنسان بعضها، يندهش من هولها، وعظمتها، لها ما يقابلها في أغوار البحار. بمعنى أن الله سبحانه وتعالى كما جعل هذه المرتفعات الشاهقة فوق الأرض، قابل ذلك بخلق البحار والأودية، والأغوار.
والله تعالى يذكر الأرض، والسماء، والجبال، مقترنةً، في غير ما موضع في كتابه؛ منها قوله عز وجل:{ إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنْسَانُ ۖ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا } الأحزاب: 72, وسيأتي إن شاء الله تعالى، في سورة سبح، ذكر هذا الاقتران.
ثم قال تعالى: ( وَخَلَقْنَاكُمْ أَزْوَاجًا(8)), وهذه نقلة من الآفاق إلى الأنفس. وكلها آيات لله عز وجل قال سبحانه وتعالى:{ سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ ۗ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ }فصلت: 53.
فقوله تعالى: (وَخَلَقْنَاكُمْ أَزْوَاجًا)، المراد بالزوجية: الذكورة، والأنوثة. فإن الله سبحانه وتعالى، قد ركّب نظام الخلق، وسر التكاثر، على هذه الزوجية. وهذا ليس عند بني الإنسان فقط, بل حتى عند الحيوانات، والحشرات، والنباتات، وغيرها من المخلوقات. فالتزاوج يحصل به التناسل، والتكاثر، وحفظ النوع. وهو آية عظيمة, فالله تعالى، في الأصل، خلقنا من نفس واحدة؛ وهو آدم عليه السلام. ثم إن الله تعالى، خلق من ضِلْعه الأيسر القصير أُمّنا حواء, فنام آدم نومة في الجنة, فاستيقظ فإذا هي إلى جواره, قال تعالى: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُواْ رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيرًا وَنِسَاء وَاتَّقُواْ اللّهَ الَّذِي تَسَاءلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا }النساء: 1, والآن يعمر الأرض من الآدميين، ما يزيد على ست مليارات من البشر, مُختلفو الأجناس، والأعراق، والألوان، واللغات, كلهم يرجعون إلى أب واحد، وأمٍّ واحدة. فهذه آية عظيمة! وإذا تفكر الإنسان في خلق الرجل، وخلق المرأة، وكيف جعل الله تعالى، أحدهما يُكمل الآخر. ولما فتح الله تعالى، على الناس العلوم الحديثة والبحوث المَخْبرية , زاد إيمان المؤمن ببديع صنع الله. وهذا التزاوج ينشأ عن التقاء حيوان مِنويٍّ من الذكر، وبًُويضة من الأنثى. وهاتان خليّتان تختلفان عن سائر الخلايا, فكل خليّة من خلايا البدن، كما يقول المتخصصون في علم وظائف الأحياء، تحمل ستة وأربعين مُورِّثاً، أو (جيناً), المُسمى عندهم بـ (الكروموسومات), إلا الخليّة التناسلية, فإن في الحيوان المنوي ثلاثة وعشرين, وفي البويضة ثلاثةً وعشرين. فإذا حصل التلقيح، والإخصاب، بإذن الله، انضم هذا من الرجل، وهذا من الأنثى، فحصل التخليق. كما أن هذا التزاوج, ليس تزاوجاً حسياً فقط, بل تزاوج نفسي أيضاً؛ فإن الذكر يأنس بالأنثى, والأنثى تأنس بالذكر. ولهذا امتن الله، عز وجل، على عباده بذلك، وجعل ذلك من آياته، فقال في الآية الأخرى:{ وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً ۚ إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ } الروم: 21, فهذا جانب روحي, وليس جانباً مادياً, ولا يستغني عنه الإنسان.
ثم قال تعالى: (وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا (9)), هذا أيضاً، مظهر من مظاهر القدرة الإلهية، والآيات العظيمة في النفس, وهو هذا النوم الذي يُلقيه الله تعالى، على أحدنا، فيدخل في حالة ليست كحالة اليقظة, وليست أيضاً كحالة الموت, بل هي حالة وسيطة، لابد للإنسان منها. وقد وصفها الله سبحانه وتعالى بأنها: سُبات. وأحسن ما قيل في تعريف السُبات: أنه الرَّاحة، والسَكْن. وقيل غير ذلك؛ فقيل: إن معنى سُباتاً أي: موتاً. وقيل: قطْعاً للحركة. وهذه المعاني تؤول في النهاية إلى هذه المِنّة، وهي أنه يحصُل بهذا النوم الراحة، والسَكْن. ولو استرسل الإنسان في اليقظة لأضرّ به ذلك في بدنه, فالبدن يحتاج إلى راحة, ولأضرّ به في نفسه؛ لأن النفس تُنهك، وتُرهق, ولأضرّ به في عقله, فإن العقل لا يُطيق أن يعمل باستمرار, فلذلك ألقى الله تعالى علينا هذا النوم، وحتى لو لم نستدعْه، لاضطررنا إليه، ولألقانا.
وقد جاء في الأثر عن ابن عباس رضي الله عنهما: أن بني إسرائيل قالوا: يا موسى هل ينام ربك؟ قال: اتقوا الله. فناداه ربه عز وجل: يا موسى سألوك: هل ينام ربك؟, فخذ زجاجتين في يديك, فقم الليل. ففعل موسى, فلمّا ذهب من الليل ثلث, نعس فوقع لركبتيه، ثم انتعش فضبطهما, حتى إذا كان آخر الليل نعس, فسقطت الزجاجتان فانكسرتا. فقال: يا موسى، لو كنت أنام لسقطت السموات والأرض فهلكن كما هلكت الزجاجتان في يديك(1). فسبحانه تعالى وبحمده, هو الحي، القيوم، الغني بنفسه. أما الآدمي، فإنه ضعيف بطبعه يحتاج إلى النوم. والنوم في حق الله نقص، يُنزه عنه، قال تعالى: {اللّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لاَ تَأْخُذُهُ سِنَةٌ .. } البقرة:255, لكن النوم في حق الآدمي كمال، ونفع، وفائدة. وهو آية من آيات الله، كما قال تعالى في الآية الأخرى: {وَمِنْ آيَاتِهِ مَنَامُكُم بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَابْتِغَاؤُكُم مِّن فَضْلِهِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَسْمَعُونَ} الروم: 23, والنوم أخو الموت كما قال النبي صلى الله عليه وسلم(2), لكنه أخوه الأصغر؛ لأنه دون ذلك, قال تعالى : {اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ} الزمر: 42, وأنت إذا أويت إلى فراشك تقول: (بِاسْمِكَ رَبّي وَضَعْتُ جَنْبِي, وَبِكَ أَرْفَعُهُ, إِنْ أَمْسَكْتَ نَفْسِي فَارْحَمْهَا, وَإِنْ أَرْسَلْتَهَا فَاحْفَظْهَا بِمَا تَحْفَظُ بِهِ عِبَادَكَ الصَّالِحِينَ)(3).
إن علاقة الروح بالبدن، ليست علاقة متساوية, ولكن بين الروح والبدن أنواع خمسة من التعلقات نُدركها بالتتبع والاستقراء:
النوع الأول: علاقة الروح بالبدن في المرحلة الجنينية: وهى علاقة ضعيفة، إلى حد أننا لا نذكر هذا التعلق, مع أننا نقطع بأن الجنين بعد أربعة أشهر تنفخ فيه الروح, ولكن ما منا أحد يذكر ذلك الحال؛ من وجود روحه في بدنه.
النوع الثاني: تعلق الروح بالبدن في حال اليقظة، في الدنيا: ولا نحتاج إلى وصفه، لأننا نعيشه.
النوع الثالث: تعلق الروح بالبدن في حال النوم في الدنيا: فإنها حال مستقلة، لا تُغادر الروح الجسد مغادرة تامة, ولها فيه نوع تعلق. ولذلك نجد أن النائم أحياناً يظهر عليه التبرم، بسبب الحرّ ، أو بسبب الإزعاج, مع أنه ليس في وعيه, ويظهر عليه أثر البرد، فيقشعر بدنه, ويظهر عليه أثر الراحة والاستغراق. فهناك علاقة وسيطة.
النوع الرابع: تعلق الروح بالبدن في الحياة البرزخية: وهذه حالة عجيبة، لا نُدركها الآن, ولكن الإيمان بالغيب يقتضي أن نؤمن بها؛ فإن روح الميت تُردُّ إلى بدنه، حين يُوضع في قبره, فيأتيه الملكان، فيسألانه الأسئلة الثلاثة المعروفة، ثم يعقبها نعيم أو عذاب. ولكنها حال لا يُدركها إلا المقبور؛ فهو الذي يُحسُّ بنعيم القبر، أو عذابه.
النوع الخامس: وهو أكمل أنواع التعلقات, تعلق الروح بالبدن بعد البعث، إما في الجنة، أو في النار: فهذا التعلق تعلق وثيق، واتصال عميق. ولهذا يجد المؤمن غاية النعيم في الجنة, ويجد الكافر غاية العذاب في النار, لشدة التصاق روحه ببدنه.
ثم قال الله عز وجل: (وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاسًا (10) وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشًا (11)), لقد جعل الله عز وجل هذه الحياة تتراوح بين ليل ونهار, بين ظلمة وإسفار. وما أحسن هذا التعقيب بعد ذكر النوم, فقد ذكر الله تعالى مَحلّه، وظرفه، وهو الليل. فما أن تسقط الشمس في المغيب، حتى يُقبل جيش الليل. ويأتي هذا الجُند الظلامي، ويُغطي الأرض، ويُكنّها، ويَغشاها، كأنه لباس! أرأيت لو أخذتَ ثوباً أسود، وغشّيْتَ به إنساناً، فإنه لا يُبصر شيئاً. فهذا اللباس الرباني يَكسو الله به الأرض، كل يوم، ويحصل من جَرّاءه هدوء، وسكينة، وآثار حميدة، قد لا نُدرك جميعها. ولهذا امتن الله على عباده فقال: {قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِن جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ اللَّيْلَ سَرْمَدًا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ مَنْ إِلَهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُم بِضِيَاء أَفَلَا تَسْمَعُونَ} القصص:71, لا أحد, فالله تعالى: {خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ يُكَوِّرُ اللَّيْلَ عَلَى النَّهَارِ وَيُكَوِّرُ النَّهَارَ عَلَى اللَّيْلِ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُسَمًّى أَلَا هُوَ الْعَزِيزُ الْغَفَّارُ} الزمر: 5, وقال تعالى: {لَا الشَّمْسُ يَنبَغِي لَهَا أَن تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ} يس: 40, ولو اختل هذا الميزان، لظهر ذلك على الآدميين.
حدثني بعض الناس، ممن عاش في منطقة قريبة من الدائرة القطبية في شمال إحدى الدول الاسكندنافية, قال: عملتُ في بلد لا نرى فيه الشمس ستة أشهر, تأتي دقائق معدودة, ويرتفع قرص الشمس، ثم يسقط مباشرة, فنعيش في ظلام دامس, إلا ما يحصل بالإضاءة الكهربائية, حتى إن أحدنا يستيقظ من النوم، ويُبصر ساعته، فيجد الساعة مثلاً، السادسة , فيسأل من حوله: الساعة السادسة، صباحاً أو مساءاً؟ لا يدري؛ لأن الزمن كله ليل! والشاهد في هذا, أنه يقول: إن حياة الناس في تلك البلدة، وهو ليس من أهلها, إنما قدم للعمل فيها، حياة كئيبة، يُحس الإنسان فيها بالكآبة، والانقباض، والتجهم في وجوه الناس.
إن من نعمة الله عز وجل، على هذه البلاد, التي أنزل فيها القرآن، وجعلها مهبطاً للرسالة، و منطلقاً للدعوة، أن جعلها بلاداً متوسطة, تتعاقب فيها الفصول, ويتعاقب فيها الليل والنهار, يَزيدان ويَنقصان, فهي سُرّةُ العالم, وقلب الدنيا.
وقوله تعالى: (وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشًا), معنى معاشاً أي: تتعيّشون فيه، وتطلبون فيه رزقكم؛ تحرِثون، وتتّجرون، وتعملون، لأن هذه الإضاءة الطبيعية تمكننا من ذلك, ولو اجتمع كل من بأقطار الأرض على أن يُضيئوا الدنيا بما عندهم من آلات، ومولدات، لم يبلغوا نزرا يسيراً من هذا الضوء الذي يجلبه الله تعالى لنا في النهار.
وبعد ذكر هذه الأحوال البشرية الأرضية، نقلنا نقلة عُلوية، فقال: (وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعًا شِدَادًا (12) ), فإذا البصر يشهق إلى أعلى، ليتأمل في هذا البناء المُحكم المتين, وهو السموات. فالسماء مبنية، كما أخبر الله عز وجل: {وَالسَّمَاء بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ} (الذاريات: 47, وقال تعالى: {وَجَعَلْنَا السَّمَاء سَقْفًا مَّحْفُوظًا وَهُمْ عَنْ آيَاتِهَا مُعْرِضُونَ} الأنبياء: 32, فهي سقف حقيقي, وعبّر في موضع آخر عن السموات بأنها: {وَلَقَدْ خَلَقْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعَ طَرَائِقَ وَمَا كُنَّا عَنِ الْخَلْقِ غَافِلِينَ} المؤمنون: 17, ففوقنا سبع سموات. ومعنى (شِدَاداً) أي: متينة، محكمة، متماسكة, كما قال الله عز وجل: {الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا مَّا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِن تَفَاوُتٍ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ} الملك: 3, أي: من ثُقوب، وصدوع. {ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ } حاول مرة ثانية، وثالثة, {كَرَّتَيْنِ يَنقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِأً وَهُوَ حَسِيرٌ} الملك: 4, حسر البصر أن يُجد ثُقباً واحداً، في هذا البناء المُحكم.
وهذه السموات السبع، لا ندرك كيفيتها, هل المقصود بها ما يُشير إليه علماء الفلك، أنها المِجرّات, ويقولون: إن كل مجرة يتبعها قريب من مئة مليون نجم, وهذه النجوم أكبر من الشمس بآلاف المرات, أم أنها غير ذلك؟ الله أعلم. لكننا نؤمن بوجود سبع سموات, وأن المباشر لنا منها هي السماء الدنيا.
والبناء يدل على وجود نظام يحكمها, بحيث لا يَحيد جُرم سماوي عن مجراه قِيد أَنْمُلة, هذا هو الشد والإحكام والإتقان في بناءها.
ثم لمّا ذكر الله عز وجل السماء, ذكر بعض آياتها, بل ذكر أعظمها بالنسبة لما تُدركه أبصارنا، وهو: الشمس. ووصفها بهذا الوصف الجميل المُعبّر: (وَجَعَلْنَا سِرَاجًا وَهَّاجًا (13)), فإن السراج يجمع وصفين: الإضاءة، والحرارة. فهو مَجلبة للنور ومَجلبة للدفء. وزاد ذلك بأن قال: (وَهَّاجًا), فهو يَتوهج. شتان بين الشمس والقمر؛ فالقمر كوكب ذو جُرم بارد، كالمرآة، يعكس نور الشمس. فلذلك لا نجد من القمر دفئاً, وإن كُنّا نجدُ منه نوراً, لكنه دون إضاءة الشمس. أما الشمس فإنها تتوهج، وتبعث بالحرارة, ويترتب على ذلك، أي: الحرارة والإضاءة، أمور حيوية كثيرة جداً، تتعلق بصحة الإنسان، وبنمو النبات، وغير ذلك مما نُدركه، وما لا نُدركه. ولا ريب أن العلوم الحديثة؛ من علوم الفلك، وعلوم الأحياء، وعلوم وظائف الأعضاء, كشفت آفاقاً واسعة في هذا المقام, لكن القَدْر الذي بيّنه الله تعالى لعباده كافٍ في إقامة الحجة, فإن الناس يُدركون ذلك، وهم يَتنعمون بضوء الشمس وبدفئها، وبرؤية أثرها على النبات, والحيوانات.
ثم قال تعالى: (وَأَنْزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَاءً ثَجَّاجًا (14)), والمعصرات قيل فيها عدة أقوال: قيل إن المراد بها: السحاب. وقيل: الرياح. وقيل: السماء. وأقربها الأول. فهذه السُّحب التي تسافر إلينا من أماكن بعيدة،نشأت عن تسليط الله لضوء الشمس، ووهجها، على المسطحات الهائلة من المحيطات, فتتبخر كميات هائلة من مياه البحار، وترقى في طبقات السماء، ثم تتكثف،بعضها إلى بعض, ثم يُرسل الله الرياح كالقطارات، تقطرها، وتحملها إلى بلد ميت, إلى أرض قاحلة, كالمناطق القارّيّة، البعيدة عن مصادر المياه. يَسوقها الله عز وجل، بهذه الرياح، حتى يُوقفها في المكان الذي أراد أن تُنزل فيه حمولتها, فحينئذ تُعتصر، فتُنزل عُصارتها على هذا المكان الميت, فيُحي الله بهذا الماء أرضاً ميتة! ولو اجتمع مَنْ بأقطار الأرض، على أن ينقلوا عُشْر مِعشار هذا الماء لم يتمكنوا.
وقوله تعالى: (مَاءً ثَجَّاجًا) هو ماء مطلق, ماء نقي, ماء طهور, ومعنى (ثَجَّاجًا) أي: غزيراً، كثيراً. فسبحان من حمل هذه الأطنان من المياه، بين السماء والأرض, ثم صبها حيث شاء.
وعلى القول الآخر، بأن المراد بالمعصرات: الرياح. نجعل (مِنْ) بمعنى (الباء)، فكأن التقدير: وأنزلنا بالرياح ماءاً ثجاجاً. لأن الرياح هي التي تسوق السحاب, لكن القول الأول أولى. وأما من فسرها بالسماء, فإشارة إلى عُلوّها، وكلُّ ما علاك فهو سماء لك.
وهذا السّوْق لحكمة، كما قال تعالىلِنُخْرِجَ بِهِ حَبًّا وَنَبَاتًا (15) وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا (16) ), فتبارك الله, أرض قاحلة غبراء، لا ترى فيها أثراً لحياة, يُصب عليها ماء السماء, فإذا بها تُنبت أزاهير، وحُبوباً، وثماراً، وفواكه, فمن أودع الأرض هذه البذور وأنبتها؟ إنه الله سبحانه وتعالى.
وقوله تعالى: (لِنُخْرِجَ بِهِ حَبًّا وَنَبَاتًا), الحبُّ: اسم جنس يشمل كل ما يخطر ببالك من الحبوب؛ من بُر، وشعير، وأرز، وغير ذلك. وكذلك النبات: يشمل كل نبات مما يأكله الآدمي، وتأكله الحيوانات. وكل هذا من جَرّاء سَوْق الله تعالى لهذه المُعصرات إلى هذه الأرض.
وقوله تعالى: (وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا), الجنات هي: البساتين. وسُميت جنات؛ لأنها تُجِنُّ صاحبها، أي: تستره. ولهذا قال: (أَلْفَافًا) أي: ملتفة, والملتف فيها أغصان الأشجار, فإنها لكثرتها، التفَّ بعضها على بعض, كل ذلك من آثار ماء السماء، الذي سقى الله تعالى به هذه الأرض, فإذا بها تتحول إلى حديقة غَنَّاء, تَصدح فيها الطيور، وترعى فيها السائمة، ويأكل منها الإنسان.
أرأيتَ هذه السلسلة المتلاحقة من الآيات الكونية العظيمة،كيف تُلامس شِغاف القلب؟ ثم ألا تعجب مِن أن هذه المظاهر تُقابلُنا صباح مساء, صيفاً وشتاءً, ثم لا ننتبه لهذا المعاني العظيمة التي أودعها الله تعالى فيها! ثم تأمل ثالثاً، في هؤلاء المخاطبين، من كفار قريش، الذين يُنكرون البعث، ويُنكرون القرآن، ويُنكرون الرسول، ويُنكرون توحيد الله بالعبادة, كيف أن الله سبحانه وتعالى، أيقظهم، ونبّههم، وحَرّك عقولهم البليدة, فهم يرون ذلك دوماً، ويعرفونه, لكنها معرفة باردة؛ لأنها مناظر مُتكررة، رتيبة، لا تُحدث في نفوسهم الأثر المطلوب, فما أشبههم بإنسان ساهٍ، غافل، أتاه مَن أتاه، فأمسكه من منكبيه، وهزّه، وقال له: انتبه, انظر, تَبصّر, تَفكّر, اعتبر, أين أنت؟ فقام مَشدوهاً لِيَنظر, لكن كما قال الله عز وجل: {وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ وَمَا يَعْقِلُهَا إِلَّا الْعَالِمُونَ }العنكبوت:43, فالآيات موجودة، ومبثوثة، ولكن لا ينتفع بها إلا أهل الإيمان, فلأجل ذلك ساق سبحانه وتعالى، هذه الآيات المتتابعة، لإخراج هؤلاء من غفلتهم، وسدرتهم, لِيصل بهم إلى النتيجة المنطقية؛ وهي: إذا كنتم تُقرون من أول وهلة، ومن أول سؤال: (أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَادًا), فتقولون بلى, بلى, بلى, في عشر آيات متلاحقة, إذا كان الله سبحانه وتعالى هو الذي صنع ذلك, فمن المستحق للعبادة إذاً؟ أهو الذي صنع ذلك أم غيره ممن لم يصنع شيئاً؟ لا شك أن المستحق للعبادة هو من صنع ذلك. ولهذا لمّا أبطل الله تعالى آلهة المشركين قال: {وَاتَّخَذُوا مِن دُونِهِ آلِهَةً لَّا يَخْلُقُونَ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ وَلَا يَمْلِكُونَ لِأَنفُسِهِمْ ضَرًّا وَلَا نَفْعًا وَلَا يَمْلِكُونَ مَوْتًا وَلَا حَيَاةً وَلَا نُشُورًا} الفرقان: 3, فلا مُسوِّغ لعبادتهم إيّاهم. وقال إبراهيم، عليه السلام، لأبيه: {إِذْ قَالَ لِأَبِيهِ يَا أَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لَا يَسْمَعُ وَلَا يُبْصِرُ وَلَا يُغْنِي عَنكَ شَيْئًا} مريم: 42, فلا يستحق العبادة من لم يكن متصفاً بصفات المعبود.
الفوائد المستنبطة من المقطع الثاني :
الفائدة الأولى: أن توحيد الربوبية أساس لتوحيد الألوهية .
الفائدة الثانية: العناية ببيان أدلة الربوبية، وشواهدها في النفس، والآفاق. وبعض الناس يَطيش عنده الميزان, فيقلل من شأن الحديث في توحيد الربوبية، وربما قال : هذا توحيد أبي جهل! لمّا رأى أن المهم هو توحيد العبادة, ظنَّ أن ذلك يقتضي الغض من توحيد الربوبية ! والحق أن توحيد الربوبية هو الأساس الذي يبنى عليه توحيد العبادة. وتأمل قول الله تعالى، في سورة البقرة: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُواْ رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ} البقرة: 21, فطالبهم بالعبادة مُحتجاً عليهم بأنه خلقهم، والذين من قبلهم, ثم قال: {الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ فِرَاشاً وَالسَّمَاء بِنَاء وَأَنزَلَ مِنَ السَّمَاء مَاء فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقاً لَّكُمْ فَلاَ تَجْعَلُواْ لِلّهِ أَندَاداً وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ} البقرة: 22, فابتدأ بالأمر بالعبادة، وختم بالنهي عن الشرك، و ذكر بينهما توحيد الربوبية.
الفائدة الثالثة: إيقاظ العقول البليدة، للتفكر في المشاهد المتكررة: فكما وُوجه به المشركون، فينبغي أن نعظ أنفسنا به, وألا تتحول هذه المشاهد حولنا إلى جُثث هامدة.
الفائدة الرابعة :الاستدلال بالسهل المشاهد، قبل الصعب الخفي: فهذه الآيات المبثوثة في الكون سهلة، مشاهدة, لا نحتاج إلى المحاضرات لإقامة الدليل عليها, فيُدركها الكبير، والصغير, والعالم، والجاهل, والحضري، والبدوي, وكل أطباق الناس. فلا نذهب لإقامة العقيدة، على الطرق الكلامية، والأدلة الفلسفية الغامضة.
الفائدة الخامسة: استعمال أسلوب الاستفهام، والتنويع، والتكثير، في الأدلة: فأسلوب الاستفهام كما في قوله تعالى: (أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَادًا), وأسلوب التنويع لأنه لم يقتصر على نوع واحد؛ لأن القلوب لها مفاتيح، فقد يتأثر الإنسان بمعنى من المعاني، أو مشهد من المشاهد، ويتأثر غيره بغيره، لأسباب وزّعها الله على بني آدم. وأسلوب التكثير في الأدلة؛ لأن توالي الأدلة، وكثرتها تؤثر في النفس, كتتابع الطّرْق, ومن أدمن الطّرْق أوشك أن يُفتح له. فكل هذه الأساليب التربوية، الإيمانية، ينبغي أن يستفيد منها الداعية إلى الله سبحانه وتعالى في إقناع غيره، وفي التأثير، والموعظة.
والله تعالى أعلم وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
(1) ذكره ابن كثير في تفسبره (2/440) بإسناد ابن أبي حاتم عن ابن عباس رضي الله عنهما.
(2) أخرجه الطبراني في المعجم الأوسط (1/282), والبيهقي في شعب الإيمان ( 7/431), من طريق محمد بن المنكدر عن جابر قال: سأل رجل رسول الله صلى الله عليه وسلم أينام أهل الجنة؟ فقال: ( النوم أخو الموت, ولا يموت أهل الجنة). قال الهيثمي في مجمع الزوائد: (رواه الطبراني في الأوسط والبزار, ورجال البزار رجال الصحيح ), وقال الشيخ الألباني: (وبالجملة فالحديث صحيح من بعض طرقه عن جابر) راجع (الصحيحة) رقم (1087).
(3) أخرجه البخاري برقم (6320)؛ ومسلم برقم (2714) من حديث أبي هريرة رضي الله عنه.
تحمَّلتُ وحديَ مـا لا أُطيـقْ من الإغترابِ وهَـمِّ الطريـقْ
اللهم اني اسالك في هذه الساعة ان كانت جوليان في سرور فزدها في سرورها ومن نعيمك عليها . وان كانت جوليان في عذاب فنجها من عذابك وانت الغني الحميد برحمتك يا ارحم الراحمين
-
الحلقة (2)
الحمد لله رب العالمين وصلى الله وسلم وبارك على عبده ونبيه محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
أما بعد:
قال تعالى : (أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَادًا (6) وَالْجِبَالَ أَوْتَادًا (7) وَخَلَقْنَاكُمْ أَزْوَاجًا(8) وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا (9) وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاسًا (10) وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشًا (11) وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعًا شِدَادًا (12) وَجَعَلْنَا سِرَاجًا وَهَّاجًا (13) وَأَنْزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَاءً ثَجَّاجًا (14) لِنُخْرِجَ بِهِ حَبًّا وَنَبَاتًا (15) وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا (16) )
هذه الآيات استعراض مدهش لعجيب صُنع الله، وبديع خلقه في الآفاق, مما تخضع له الرقاب، وتُذعن له الجباه, ويُقر هؤلاء المخاطبون بحقيقته. واالاستفهام في قول الله تعالى: (أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَادًا), استفهام تقريري؛ لأنهم مُقرون بما فيه.
فابتدأ الله تعالى بالآيات الأرضية, ثم ثنّى بالآيات السماوية, فقال أولاً: (أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَادًا), فهذه الأرض التي تدبّون عليها, وتتنقلون في أكنافها, وتسيرون في مناكبها, وتحرثونها وتزرعونها, ألم نجعلها لكم مهاداً ؟ ومعنى مهاداً أي: ممهدة مفروشة. فهم يمتهدونها، ويفترشونها، كما قال تعالى في الآية الأخرى:{ أَمَّنْ جَعَلَ الْأَرْضَ قَرَارًا وَجَعَلَ خِلَالَهَا أَنْهَارًا وَجَعَلَ لَهَا رَوَاسِيَ وَجَعَلَ بَيْنَ الْبَحْرَيْنِ حَاجِزًا أَإِلَهٌ مَعَ اللَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ } النمل: , فالله تعالى بسط لنا هذه البسيطة, بحيث نطمئنُّ في السير عليها، وفي السُّكنى فوقها، وفي الحرث، والزرع فيها., فهي آية قريبة جداً، نلامسها كل حين. وجواب هذا الاستفهام (بلى)؛ لأنه قد صُدِّر بالهمزة في قوله: (أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَادًا).
ثم قال تعالى: (وَالْجِبَالَ أَوْتَادًا) انتقل إلى مظهر آخر من مظاهر آياته الأرضية، وهى هذه الجبال الراسيات، التي جعلها الله سبحانه وتعالى بمنزلة الأوتاد, كالأطناب للخيمة, فالخيمة لا تثبت، إلا إذا دُقّت أوتادها في الأرض, فكذلك هذه الأرض، لا تستقرُّ إلا بهذه الجبال قال تعالى:{ وَجَعَلْنَا فِي الْأَرْضِ رَوَاسِيَ أَنْ تَمِيدَ بِهِمْ وَجَعَلْنَا فِيهَا فِجَاجًا سُبُلًا لَعَلَّهُمْ يَهْتَدُونَ } الأنبياء: , والجبل على هيئة الوتد؛ جزء منه بارزٌ على وجه الأرض, وجزء منه غائر فيها. فدل ذلك على أن هذه الجبال المنظورة، لها في جوف الأرض عُمْق وامتداد. وسبب تسميتها أوتاداً؛ لأنها تمنع الأرض من الحركة، والاضطراب، والزلازل, إلا ما شاء الله. فالله تعالى، بحكمته البالغة، قد وزّع الأثقال في الأرض، بحيث تمنعها من أن تميد وتضطرب. أو أن المراد: أن هذه الأوتاد، والكتل الضخمة من الجبال التي إذا رأى الإنسان بعضها، يندهش من هولها، وعظمتها، لها ما يقابلها في أغوار البحار. بمعنى أن الله سبحانه وتعالى كما جعل هذه المرتفعات الشاهقة فوق الأرض، قابل ذلك بخلق البحار والأودية، والأغوار.
والله تعالى يذكر الأرض، والسماء، والجبال، مقترنةً، في غير ما موضع في كتابه؛ منها قوله عز وجل:{ إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَنْ يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنْسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُومًا جَهُولًا } الأحزاب: , وسيأتي إن شاء الله تعالى، في سورة سبح، ذكر هذا الاقتران.
ثم قال تعالى: ( وَخَلَقْنَاكُمْ أَزْوَاجًا(8)), وهذه نقلة من الآفاق إلى الأنفس. وكلها آيات لله عز وجل قال سبحانه وتعالى:{ سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ أَوَلَمْ يَكْفِ بِرَبِّكَ أَنَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيدٌ }فصلت: .
فقوله تعالى: (وَخَلَقْنَاكُمْ أَزْوَاجًا)، المراد بالزوجية: الذكورة، والأنوثة. فإن الله سبحانه وتعالى، قد ركّب نظام الخلق، وسر التكاثر، على هذه الزوجية. وهذا ليس عند بني الإنسان فقط, بل حتى عند الحيوانات، والحشرات، والنباتات، وغيرها من المخلوقات. فالتزاوج يحصل به التناسل، والتكاثر، وحفظ النوع. وهو آية عظيمة, فالله تعالى، في الأصل، خلقنا من نفس واحدة؛ وهو آدم عليه السلام. ثم إن الله تعالى، خلق من ضِلْعه الأيسر القصير أُمّنا حواء, فنام آدم نومة في الجنة, فاستيقظ فإذا هي إلى جواره, قال تعالى: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُواْ رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيرًا وَنِسَاء وَاتَّقُواْ اللّهَ الَّذِي تَسَاءلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللّهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا }النساء: , والآن يعمر الأرض من الآدميين، ما يزيد على ست مليارات من البشر, مُختلفو الأجناس، والأعراق، والألوان، واللغات, كلهم يرجعون إلى أب واحد، وأمٍّ واحدة. فهذه آية عظيمة! وإذا تفكر الإنسان في خلق الرجل، وخلق المرأة، وكيف جعل الله تعالى، أحدهما يُكمل الآخر. ولما فتح الله تعالى، على الناس العلوم الحديثة والبحوث المَخْبرية , زاد إيمان المؤمن ببديع صنع الله. وهذا التزاوج ينشأ عن التقاء حيوان مِنويٍّ من الذكر، وبًُويضة من الأنثى. وهاتان خليّتان تختلفان عن سائر الخلايا, فكل خليّة من خلايا البدن، كما يقول المتخصصون في علم وظائف الأحياء، تحمل ستة وأربعين مُورِّثاً، أو (جيناً), المُسمى عندهم بـ (الكروموسومات), إلا الخليّة التناسلية, فإن في الحيوان المنوي ثلاثة وعشرين, وفي البويضة ثلاثةً وعشرين. فإذا حصل التلقيح، والإخصاب، بإذن الله، انضم هذا من الرجل، وهذا من الأنثى، فحصل التخليق. كما أن هذا التزاوج, ليس تزاوجاً حسياً فقط, بل تزاوج نفسي أيضاً؛ فإن الذكر يأنس بالأنثى, والأنثى تأنس بالذكر. ولهذا امتن الله، عز وجل، على عباده بذلك، وجعل ذلك من آياته، فقال في الآية الأخرى:{ وَمِنْ آيَاتِهِ أَنْ خَلَقَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا لِتَسْكُنُوا إِلَيْهَا وَجَعَلَ بَيْنَكُمْ مَوَدَّةً وَرَحْمَةً إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ } الروم: , فهذا جانب روحي, وليس جانباً مادياً, ولا يستغني عنه الإنسان.
ثم قال تعالى: (وَجَعَلْنَا نَوْمَكُمْ سُبَاتًا (9)), هذا أيضاً، مظهر من مظاهر القدرة الإلهية، والآيات العظيمة في النفس, وهو هذا النوم الذي يُلقيه الله تعالى، على أحدنا، فيدخل في حالة ليست كحالة اليقظة, وليست أيضاً كحالة الموت, بل هي حالة وسيطة، لابد للإنسان منها. وقد وصفها الله سبحانه وتعالى بأنها: سُبات. وأحسن ما قيل في تعريف السُبات: أنه الرَّاحة، والسَكْن. وقيل غير ذلك؛ فقيل: إن معنى سُباتاً أي: موتاً. وقيل: قطْعاً للحركة. وهذه المعاني تؤول في النهاية إلى هذه المِنّة، وهي أنه يحصُل بهذا النوم الراحة، والسَكْن. ولو استرسل الإنسان في اليقظة لأضرّ به ذلك في بدنه, فالبدن يحتاج إلى راحة, ولأضرّ به في نفسه؛ لأن النفس تُنهك، وتُرهق, ولأضرّ به في عقله, فإن العقل لا يُطيق أن يعمل باستمرار, فلذلك ألقى الله تعالى علينا هذا النوم، وحتى لو لم نستدعْه، لاضطررنا إليه، ولألقانا.
وقد جاء في الأثر عن ابن عباس رضي الله عنهما: أن بني إسرائيل قالوا: يا موسى هل ينام ربك؟ قال: اتقوا الله. فناداه ربه عز وجل: يا موسى سألوك: هل ينام ربك؟, فخذ زجاجتين في يديك, فقم الليل. ففعل موسى, فلمّا ذهب من الليل ثلث, نعس فوقع لركبتيه، ثم انتعش فضبطهما, حتى إذا كان آخر الليل نعس, فسقطت الزجاجتان فانكسرتا. فقال: يا موسى، لو كنت أنام لسقطت السموات والأرض فهلكن كما هلكت الزجاجتان في يديك(1). فسبحانه تعالى وبحمده, هو الحي، القيوم، الغني بنفسه. أما الآدمي، فإنه ضعيف بطبعه يحتاج إلى النوم. والنوم في حق الله نقص، يُنزه عنه، قال تعالى: {اللّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ لاَ تَأْخُذُهُ سِنَةٌ .. } البقرة:, لكن النوم في حق الآدمي كمال، ونفع، وفائدة. وهو آية من آيات الله، كما قال تعالى في الآية الأخرى: {وَمِنْ آيَاتِهِ مَنَامُكُم بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَابْتِغَاؤُكُم مِّن فَضْلِهِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَسْمَعُونَ} الروم: , والنوم أخو الموت كما قال النبي صلى الله عليه وسلم(2), لكنه أخوه الأصغر؛ لأنه دون ذلك, قال تعالى : {اللَّهُ يَتَوَفَّى الْأَنفُسَ حِينَ مَوْتِهَا وَالَّتِي لَمْ تَمُتْ فِي مَنَامِهَا فَيُمْسِكُ الَّتِي قَضَى عَلَيْهَا الْمَوْتَ وَيُرْسِلُ الْأُخْرَى إِلَى أَجَلٍ مُسَمًّى إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ} الزمر: , وأنت إذا أويت إلى فراشك تقول: (بِاسْمِكَ رَبّي وَضَعْتُ جَنْبِي, وَبِكَ أَرْفَعُهُ, إِنْ أَمْسَكْتَ نَفْسِي فَارْحَمْهَا, وَإِنْ أَرْسَلْتَهَا فَاحْفَظْهَا بِمَا تَحْفَظُ بِهِ عِبَادَكَ الصَّالِحِينَ)(3).
إن علاقة الروح بالبدن، ليست علاقة متساوية, ولكن بين الروح والبدن أنواع خمسة من التعلقات نُدركها بالتتبع والاستقراء:
النوع الأول: علاقة الروح بالبدن في المرحلة الجنينية: وهى علاقة ضعيفة، إلى حد أننا لا نذكر هذا التعلق, مع أننا نقطع بأن الجنين بعد أربعة أشهر تنفخ فيه الروح, ولكن ما منا أحد يذكر ذلك الحال؛ من وجود روحه في بدنه.
النوع الثاني: تعلق الروح بالبدن في حال اليقظة، في الدنيا: ولا نحتاج إلى وصفه، لأننا نعيشه.
النوع الثالث: تعلق الروح بالبدن في حال النوم في الدنيا: فإنها حال مستقلة، لا تُغادر الروح الجسد مغادرة تامة, ولها فيه نوع تعلق. ولذلك نجد أن النائم أحياناً يظهر عليه التبرم، بسبب الحرّ ، أو بسبب الإزعاج, مع أنه ليس في وعيه, ويظهر عليه أثر البرد، فيقشعر بدنه, ويظهر عليه أثر الراحة والاستغراق. فهناك علاقة وسيطة.
النوع الرابع: تعلق الروح بالبدن في الحياة البرزخية: وهذه حالة عجيبة، لا نُدركها الآن, ولكن الإيمان بالغيب يقتضي أن نؤمن بها؛ فإن روح الميت تُردُّ إلى بدنه، حين يُوضع في قبره, فيأتيه الملكان، فيسألانه الأسئلة الثلاثة المعروفة، ثم يعقبها نعيم أو عذاب. ولكنها حال لا يُدركها إلا المقبور؛ فهو الذي يُحسُّ بنعيم القبر، أو عذابه.
النوع الخامس: وهو أكمل أنواع التعلقات, تعلق الروح بالبدن بعد البعث، إما في الجنة، أو في النار: فهذا التعلق تعلق وثيق، واتصال عميق. ولهذا يجد المؤمن غاية النعيم في الجنة, ويجد الكافر غاية العذاب في النار, لشدة التصاق روحه ببدنه.
ثم قال الله عز وجل: (وَجَعَلْنَا اللَّيْلَ لِبَاسًا (10) وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشًا (11)), لقد جعل الله عز وجل هذه الحياة تتراوح بين ليل ونهار, بين ظلمة وإسفار. وما أحسن هذا التعقيب بعد ذكر النوم, فقد ذكر الله تعالى مَحلّه، وظرفه، وهو الليل. فما أن تسقط الشمس في المغيب، حتى يُقبل جيش الليل. ويأتي هذا الجُند الظلامي، ويُغطي الأرض، ويُكنّها، ويَغشاها، كأنه لباس! أرأيت لو أخذتَ ثوباً أسود، وغشّيْتَ به إنساناً، فإنه لا يُبصر شيئاً. فهذا اللباس الرباني يَكسو الله به الأرض، كل يوم، ويحصل من جَرّاءه هدوء، وسكينة، وآثار حميدة، قد لا نُدرك جميعها. ولهذا امتن الله على عباده فقال: {قُلْ أَرَأَيْتُمْ إِن جَعَلَ اللَّهُ عَلَيْكُمُ اللَّيْلَ سَرْمَدًا إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ مَنْ إِلَهٌ غَيْرُ اللَّهِ يَأْتِيكُم بِضِيَاء أَفَلَا تَسْمَعُونَ} القصص:, لا أحد, فالله تعالى: {خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ يُكَوِّرُ اللَّيْلَ عَلَى النَّهَارِ وَيُكَوِّرُ النَّهَارَ عَلَى اللَّيْلِ وَسَخَّرَ الشَّمْسَ وَالْقَمَرَ كُلٌّ يَجْرِي لِأَجَلٍ مُسَمًّى أَلَا هُوَ الْعَزِيزُ الْغَفَّارُ} الزمر: , وقال تعالى: {لَا الشَّمْسُ يَنبَغِي لَهَا أَن تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ} يس: , ولو اختل هذا الميزان، لظهر ذلك على الآدميين.
حدثني بعض الناس، ممن عاش في منطقة قريبة من الدائرة القطبية في شمال إحدى الدول الاسكندنافية, قال: عملتُ في بلد لا نرى فيه الشمس ستة أشهر, تأتي دقائق معدودة, ويرتفع قرص الشمس، ثم يسقط مباشرة, فنعيش في ظلام دامس, إلا ما يحصل بالإضاءة الكهربائية, حتى إن أحدنا يستيقظ من النوم، ويُبصر ساعته، فيجد الساعة مثلاً، السادسة , فيسأل من حوله: الساعة السادسة، صباحاً أو مساءاً؟ لا يدري؛ لأن الزمن كله ليل! والشاهد في هذا, أنه يقول: إن حياة الناس في تلك البلدة، وهو ليس من أهلها, إنما قدم للعمل فيها، حياة كئيبة، يُحس الإنسان فيها بالكآبة، والانقباض، والتجهم في وجوه الناس.
إن من نعمة الله عز وجل، على هذه البلاد, التي أنزل فيها القرآن، وجعلها مهبطاً للرسالة، و منطلقاً للدعوة، أن جعلها بلاداً متوسطة, تتعاقب فيها الفصول, ويتعاقب فيها الليل والنهار, يَزيدان ويَنقصان, فهي سُرّةُ العالم, وقلب الدنيا.
وقوله تعالى: (وَجَعَلْنَا النَّهَارَ مَعَاشًا), معنى معاشاً أي: تتعيّشون فيه، وتطلبون فيه رزقكم؛ تحرِثون، وتتّجرون، وتعملون، لأن هذه الإضاءة الطبيعية تمكننا من ذلك, ولو اجتمع كل من بأقطار الأرض على أن يُضيئوا الدنيا بما عندهم من آلات، ومولدات، لم يبلغوا نزرا يسيراً من هذا الضوء الذي يجلبه الله تعالى لنا في النهار.
وبعد ذكر هذه الأحوال البشرية الأرضية، نقلنا نقلة عُلوية، فقال: (وَبَنَيْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعًا شِدَادًا (12) ), فإذا البصر يشهق إلى أعلى، ليتأمل في هذا البناء المُحكم المتين, وهو السموات. فالسماء مبنية، كما أخبر الله عز وجل: {وَالسَّمَاء بَنَيْنَاهَا بِأَيْدٍ وَإِنَّا لَمُوسِعُونَ} (الذاريات: , وقال تعالى: {وَجَعَلْنَا السَّمَاء سَقْفًا مَّحْفُوظًا وَهُمْ عَنْ آيَاتِهَا مُعْرِضُونَ} الأنبياء: , فهي سقف حقيقي, وعبّر في موضع آخر عن السموات بأنها: {وَلَقَدْ خَلَقْنَا فَوْقَكُمْ سَبْعَ طَرَائِقَ وَمَا كُنَّا عَنِ الْخَلْقِ غَافِلِينَ} المؤمنون: , ففوقنا سبع سموات. ومعنى (شِدَاداً) أي: متينة، محكمة، متماسكة, كما قال الله عز وجل: {الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا مَّا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِن تَفَاوُتٍ فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ} الملك: , أي: من ثُقوب، وصدوع. {ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ } حاول مرة ثانية، وثالثة, {كَرَّتَيْنِ يَنقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِأً وَهُوَ حَسِيرٌ} الملك: , حسر البصر أن يُجد ثُقباً واحداً، في هذا البناء المُحكم.
وهذه السموات السبع، لا ندرك كيفيتها, هل المقصود بها ما يُشير إليه علماء الفلك، أنها المِجرّات, ويقولون: إن كل مجرة يتبعها قريب من مئة مليون نجم, وهذه النجوم أكبر من الشمس بآلاف المرات, أم أنها غير ذلك؟ الله أعلم. لكننا نؤمن بوجود سبع سموات, وأن المباشر لنا منها هي السماء الدنيا.
والبناء يدل على وجود نظام يحكمها, بحيث لا يَحيد جُرم سماوي عن مجراه قِيد أَنْمُلة, هذا هو الشد والإحكام والإتقان في بناءها.
ثم لمّا ذكر الله عز وجل السماء, ذكر بعض آياتها, بل ذكر أعظمها بالنسبة لما تُدركه أبصارنا، وهو: الشمس. ووصفها بهذا الوصف الجميل المُعبّر: (وَجَعَلْنَا سِرَاجًا وَهَّاجًا (13)), فإن السراج يجمع وصفين: الإضاءة، والحرارة. فهو مَجلبة للنور ومَجلبة للدفء. وزاد ذلك بأن قال: (وَهَّاجًا), فهو يَتوهج. شتان بين الشمس والقمر؛ فالقمر كوكب ذو جُرم بارد، كالمرآة، يعكس نور الشمس. فلذلك لا نجد من القمر دفئاً, وإن كُنّا نجدُ منه نوراً, لكنه دون إضاءة الشمس. أما الشمس فإنها تتوهج، وتبعث بالحرارة, ويترتب على ذلك، أي: الحرارة والإضاءة، أمور حيوية كثيرة جداً، تتعلق بصحة الإنسان، وبنمو النبات، وغير ذلك مما نُدركه، وما لا نُدركه. ولا ريب أن العلوم الحديثة؛ من علوم الفلك، وعلوم الأحياء، وعلوم وظائف الأعضاء, كشفت آفاقاً واسعة في هذا المقام, لكن القَدْر الذي بيّنه الله تعالى لعباده كافٍ في إقامة الحجة, فإن الناس يُدركون ذلك، وهم يَتنعمون بضوء الشمس وبدفئها، وبرؤية أثرها على النبات, والحيوانات.
ثم قال تعالى: (وَأَنْزَلْنَا مِنَ الْمُعْصِرَاتِ مَاءً ثَجَّاجًا (14)), والمعصرات قيل فيها عدة أقوال: قيل إن المراد بها: السحاب. وقيل: الرياح. وقيل: السماء. وأقربها الأول. فهذه السُّحب التي تسافر إلينا من أماكن بعيدة،نشأت عن تسليط الله لضوء الشمس، ووهجها، على المسطحات الهائلة من المحيطات, فتتبخر كميات هائلة من مياه البحار، وترقى في طبقات السماء، ثم تتكثف،بعضها إلى بعض, ثم يُرسل الله الرياح كالقطارات، تقطرها، وتحملها إلى بلد ميت, إلى أرض قاحلة, كالمناطق القارّيّة، البعيدة عن مصادر المياه. يَسوقها الله عز وجل، بهذه الرياح، حتى يُوقفها في المكان الذي أراد أن تُنزل فيه حمولتها, فحينئذ تُعتصر، فتُنزل عُصارتها على هذا المكان الميت, فيُحي الله بهذا الماء أرضاً ميتة! ولو اجتمع مَنْ بأقطار الأرض، على أن ينقلوا عُشْر مِعشار هذا الماء لم يتمكنوا.
وقوله تعالى: (مَاءً ثَجَّاجًا) هو ماء مطلق, ماء نقي, ماء طهور, ومعنى (ثَجَّاجًا) أي: غزيراً، كثيراً. فسبحان من حمل هذه الأطنان من المياه، بين السماء والأرض, ثم صبها حيث شاء.
وعلى القول الآخر، بأن المراد بالمعصرات: الرياح. نجعل (مِنْ) بمعنى (الباء)، فكأن التقدير: وأنزلنا بالرياح ماءاً ثجاجاً. لأن الرياح هي التي تسوق السحاب, لكن القول الأول أولى. وأما من فسرها بالسماء, فإشارة إلى عُلوّها، وكلُّ ما علاك فهو سماء لك.
وهذا السّوْق لحكمة، كما قال تعالىلِنُخْرِجَ بِهِ حَبًّا وَنَبَاتًا (15) وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا (16) ), فتبارك الله, أرض قاحلة غبراء، لا ترى فيها أثراً لحياة, يُصب عليها ماء السماء, فإذا بها تُنبت أزاهير، وحُبوباً، وثماراً، وفواكه, فمن أودع الأرض هذه البذور وأنبتها؟ إنه الله سبحانه وتعالى.
وقوله تعالى: (لِنُخْرِجَ بِهِ حَبًّا وَنَبَاتًا), الحبُّ: اسم جنس يشمل كل ما يخطر ببالك من الحبوب؛ من بُر، وشعير، وأرز، وغير ذلك. وكذلك النبات: يشمل كل نبات مما يأكله الآدمي، وتأكله الحيوانات. وكل هذا من جَرّاء سَوْق الله تعالى لهذه المُعصرات إلى هذه الأرض.
وقوله تعالى: (وَجَنَّاتٍ أَلْفَافًا), الجنات هي: البساتين. وسُميت جنات؛ لأنها تُجِنُّ صاحبها، أي: تستره. ولهذا قال: (أَلْفَافًا) أي: ملتفة, والملتف فيها أغصان الأشجار, فإنها لكثرتها، التفَّ بعضها على بعض, كل ذلك من آثار ماء السماء، الذي سقى الله تعالى به هذه الأرض, فإذا بها تتحول إلى حديقة غَنَّاء, تَصدح فيها الطيور، وترعى فيها السائمة، ويأكل منها الإنسان.
أرأيتَ هذه السلسلة المتلاحقة من الآيات الكونية العظيمة،كيف تُلامس شِغاف القلب؟ ثم ألا تعجب مِن أن هذه المظاهر تُقابلُنا صباح مساء, صيفاً وشتاءً, ثم لا ننتبه لهذا المعاني العظيمة التي أودعها الله تعالى فيها! ثم تأمل ثالثاً، في هؤلاء المخاطبين، من كفار قريش، الذين يُنكرون البعث، ويُنكرون القرآن، ويُنكرون الرسول، ويُنكرون توحيد الله بالعبادة, كيف أن الله سبحانه وتعالى، أيقظهم، ونبّههم، وحَرّك عقولهم البليدة, فهم يرون ذلك دوماً، ويعرفونه, لكنها معرفة باردة؛ لأنها مناظر مُتكررة، رتيبة، لا تُحدث في نفوسهم الأثر المطلوب, فما أشبههم بإنسان ساهٍ، غافل، أتاه مَن أتاه، فأمسكه من منكبيه، وهزّه، وقال له: انتبه, انظر, تَبصّر, تَفكّر, اعتبر, أين أنت؟ فقام مَشدوهاً لِيَنظر, لكن كما قال الله عز وجل: {وَتِلْكَ الْأَمْثَالُ نَضْرِبُهَا لِلنَّاسِ وَمَا يَعْقِلُهَا إِلَّا الْعَالِمُونَ }العنكبوت:, فالآيات موجودة، ومبثوثة، ولكن لا ينتفع بها إلا أهل الإيمان, فلأجل ذلك ساق سبحانه وتعالى، هذه الآيات المتتابعة، لإخراج هؤلاء من غفلتهم، وسدرتهم, لِيصل بهم إلى النتيجة المنطقية؛ وهي: إذا كنتم تُقرون من أول وهلة، ومن أول سؤال: (أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَادًا), فتقولون بلى, بلى, بلى, في عشر آيات متلاحقة, إذا كان الله سبحانه وتعالى هو الذي صنع ذلك, فمن المستحق للعبادة إذاً؟ أهو الذي صنع ذلك أم غيره ممن لم يصنع شيئاً؟ لا شك أن المستحق للعبادة هو من صنع ذلك. ولهذا لمّا أبطل الله تعالى آلهة المشركين قال: {وَاتَّخَذُوا مِن دُونِهِ آلِهَةً لَّا يَخْلُقُونَ شَيْئًا وَهُمْ يُخْلَقُونَ وَلَا يَمْلِكُونَ لِأَنفُسِهِمْ ضَرًّا وَلَا نَفْعًا وَلَا يَمْلِكُونَ مَوْتًا وَلَا حَيَاةً وَلَا نُشُورًا} الفرقان: , فلا مُسوِّغ لعبادتهم إيّاهم. وقال إبراهيم، عليه السلام، لأبيه: {إِذْ قَالَ لِأَبِيهِ يَا أَبَتِ لِمَ تَعْبُدُ مَا لَا يَسْمَعُ وَلَا يُبْصِرُ وَلَا يُغْنِي عَنكَ شَيْئًا} مريم: , فلا يستحق العبادة من لم يكن متصفاً بصفات المعبود.
الفوائد المستنبطة من المقطع الثاني :
الفائدة الأولى: أن توحيد الربوبية أساس لتوحيد الألوهية .
الفائدة الثانية: العناية ببيان أدلة الربوبية، وشواهدها في النفس، والآفاق. وبعض الناس يَطيش عنده الميزان, فيقلل من شأن الحديث في توحيد الربوبية، وربما قال : هذا توحيد أبي جهل! لمّا رأى أن المهم هو توحيد العبادة, ظنَّ أن ذلك يقتضي الغض من توحيد الربوبية ! والحق أن توحيد الربوبية هو الأساس الذي يبنى عليه توحيد العبادة. وتأمل قول الله تعالى، في سورة البقرة: {يَا أَيُّهَا النَّاسُ اعْبُدُواْ رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُمْ وَالَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ} البقرة: , فطالبهم بالعبادة مُحتجاً عليهم بأنه خلقهم، والذين من قبلهم, ثم قال: {الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ الأَرْضَ فِرَاشاً وَالسَّمَاء بِنَاء وَأَنزَلَ مِنَ السَّمَاء مَاء فَأَخْرَجَ بِهِ مِنَ الثَّمَرَاتِ رِزْقاً لَّكُمْ فَلاَ تَجْعَلُواْ لِلّهِ أَندَاداً وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ} البقرة: , فابتدأ بالأمر بالعبادة، وختم بالنهي عن الشرك، و ذكر بينهما توحيد الربوبية.
الفائدة الثالثة: إيقاظ العقول البليدة، للتفكر في المشاهد المتكررة: فكما وُوجه به المشركون، فينبغي أن نعظ أنفسنا به, وألا تتحول هذه المشاهد حولنا إلى جُثث هامدة.
الفائدة الرابعة :الاستدلال بالسهل المشاهد، قبل الصعب الخفي: فهذه الآيات المبثوثة في الكون سهلة، مشاهدة, لا نحتاج إلى المحاضرات لإقامة الدليل عليها, فيُدركها الكبير، والصغير, والعالم، والجاهل, والحضري، والبدوي, وكل أطباق الناس. فلا نذهب لإقامة العقيدة، على الطرق الكلامية، والأدلة الفلسفية الغامضة.
الفائدة الخامسة: استعمال أسلوب الاستفهام، والتنويع، والتكثير، في الأدلة: فأسلوب الاستفهام كما في قوله تعالى: (أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَادًا), وأسلوب التنويع لأنه لم يقتصر على نوع واحد؛ لأن القلوب لها مفاتيح، فقد يتأثر الإنسان بمعنى من المعاني، أو مشهد من المشاهد، ويتأثر غيره بغيره، لأسباب وزّعها الله على بني آدم. وأسلوب التكثير في الأدلة؛ لأن توالي الأدلة، وكثرتها تؤثر في النفس, كتتابع الطّرْق, ومن أدمن الطّرْق أوشك أن يُفتح له. فكل هذه الأساليب التربوية، الإيمانية، ينبغي أن يستفيد منها الداعية إلى الله سبحانه وتعالى في إقناع غيره، وفي التأثير، والموعظة.
والله تعالى أعلم وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين.
(1) ذكره ابن كثير في تفسبره (2/440) بإسناد ابن أبي حاتم عن ابن عباس رضي الله عنهما.
(2) أخرجه الطبراني في المعجم الأوسط (1/282), والبيهقي في شعب الإيمان ( 7/431), من طريق محمد بن المنكدر عن جابر قال: سأل رجل رسول الله صلى الله عليه وسلم أينام أهل الجنة؟ فقال: ( النوم أخو الموت, ولا يموت أهل الجنة). قال الهيثمي في مجمع الزوائد: (رواه الطبراني في الأوسط والبزار, ورجال البزار رجال الصحيح ), وقال الشيخ الألباني: (وبالجملة فالحديث صحيح من بعض طرقه عن جابر) راجع (الصحيحة) رقم (1087).
(3) أخرجه البخاري برقم (6320)؛ ومسلم برقم (2714) من حديث أبي هريرة رضي الله عنه.
تحمَّلتُ وحديَ مـا لا أُطيـقْ من الإغترابِ وهَـمِّ الطريـقْ
اللهم اني اسالك في هذه الساعة ان كانت جوليان في سرور فزدها في سرورها ومن نعيمك عليها . وان كانت جوليان في عذاب فنجها من عذابك وانت الغني الحميد برحمتك يا ارحم الراحمين
-
سورة النبأ
المقطع الرابع
} إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازًا (31) حَدَائِقَ وَأَعْنَاباً (32) وَكَوَاعِبَ أَتْرَاباً (33) وَكَأْسًا دِهَاقاً (34) لَا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْواً وَلَا كِذَّاباً (35) جَزَاءً مِنْ رَبِّكَ عَطَاءً حِسَاباً (36) رَبِّ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا بَيْنَهُمَا الرَّحْمَنِ لَا يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطَاباً (37) يَوْمَ يَقُومُ الرُّوحُ وَالْمَلَائِكَةُ صَفّاً لَا يَتَكَلَّمُونَ إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَقَالَ صَوَاباً (38) ذَلِكَ الْيَوْمُ الْحَقُّ فَمَنْ شَاءَ اتَّخَذَ إِلَى رَبِّهِ مَآَباً (39) إِنَّا أَنْذَرْنَاكُمْ عَذَاباً قَرِيباً يَوْمَ يَنْظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرَاباً (40){
يقول الله تعالى : ( إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازاً ) المتقون : هم الذين اتقوا الله عز وجل , بفعل أوامره , واجتناب نواهيه , هم الذين يخشون ربهم بالغيب :
خلِّ الذنوب صغيرها وكبيرها ذاك التــقى
واصنع كماشٍ فوق أرض الشوك يحذر ما يرى
لا تحقرن صغيرة إن الجبال من الحصـــى
التقوى : حال يقيمها الله عز وجل في قلب العبد , فتكون واعظاً له من تلقاء نفسه ؛ كلما همَّ بمعصية قال : اتق الله ! خفِ الله ! خفِ اليوم الآخر ! فيردعه. تقول فاطمة بنت عبد الملك : كان عمر ابن عبد العزيز، رحمه الله، يذكر الموت وهو على فراشي , فينتفض كما ينتفض العصفور .
إذا أراد الإنسان أن يقيس تقواه، فلينظر إلى حاله عند غيابه عن أعين الناس. لا تقس تقواك وأنت بين الناس؛ يركعون، ويسجدون، فتركع، وتسجد معهم , وهم يذكرون، فتذكر معهم. إذا أردت أن تقيس تقواك، فانظر إلى نفسك حينما تخلو, هل يردعك واعظ الله في قلبك أم لا ؟ هاهنا التقوى .
(مفازاً) : أي : مكان فوز, وقيل : متنزه , وقيل : ( مفازاً ) أي : الجنة , كما فسرها ما بعدها :
(حدائق) : جمع حديقة, وسميت بذلك، لأنها تحدق بالأشجار, والثمار, وأنواع ما يخرج من الأرض.
(وأعناباً) خص الأعناب بالذكر ، لأنه من أكرم الثمار الذي تعرفه العرب. وهو لا شك ثمرة كريمة , وفاكهة طيبة . ولكن لا يخفى أن الأمر كما قال ابن عباس، رضي الله عنهما : " ليس في الجنة مما في الدنيا إلا الأسماء " , الأسماء واحدة، لكن الحقائق مختلفة , فليس عنب الجنة كعنب الدنيا , اتفقت الأسماء , لكن الحقائق، والمسميات متفاوتة، حتى إن ثمار أهل الجنة التي من شكل واحد، تتفاوت طعومها, قال الله عز وجل : ( كلما رزقوا منها من ثمرة رزقاً قالوا هذا الذي رزقنا من قبل وأتوا به متشابهاً ) يعني : تكون صورته واحدة، فيظنون أنه هو الذي طعموا من قبل, فيجدون طعمه مختلفاً ؛ لسعة كرم الله , وإغداقه عليهم من النعم . وعبر بهذين الوصفين (حدائق وأعناباً) عن لونين من ألوان النعيم الحسي في الجنة، وهما الأمكنة البهية، والثمار الشهية .
(وَكَوَاعِبَ أَتْرَابًا) هذا لون آخر من المتع الحسية؛ وهو الاستمتاع بالحور العين, والكواعب: جمع كاعب، وهي الجارية التي تفلك نهدها، واستدار. وهذا غاية ما يكون في الجمال, والرغبة في النساء.
(أتراباً) أي : متساويات الأسنان. فهم يرزقون هؤلاء الكواعب الناعمات، الأنيقات، الجميلات , التي يرى مخ ساق إحداهن من وراء سبعين حلة, ولو اطلعت إحداهن على أهل الأرض لأشرق ما بين الخافقين. قال الله عز وجل : ( وعندهم قاصرات الطرف أتراب ) , فهذا لون آخر من نعيم الجنة .
(وكأساًً) الكأس: المراد به كأس الخمر, لكن أي خمر؟ قال تعالى : ( لا يصدعون عنها ولا ينزفون ) يعني : لا تسبب لهم صداعاً وأذىً, وإنما هي خمر يلتذون بشربها , لا تضيع عقولهم ولا تصدع رؤوسهم ,
(دهاقاً) أي : ممتلئة, ليست قاصرة ناقصة, وقيل : متتابعة, ما يكاد يشربها حتى تمتلئ من جديد , وقيل: صافية. ولا مانع من اجتماع جميع هذه الأوصاف, فتلكم الكأس، أذاقنا الله وإياكم طعمها، ممتلئة، مترعة، متتابعة، صافية .
(لا يسمعون فيها لغواً ولا كذاباً) أي : أنهم قد صان الله أسماعهم أن يسمعوا اللغو الذي يحصل عادة بين المخمورين ؛ لأن المخمورين إذا شربوا الخمر، فاهو بالكلام السوء, واللغو, والسباب, أما أهل الجنة فإنهم لا يسمعون هذا من جراء تعاطيهم لكأس الخمر. ( لغواً ) اللغو: هو الكلام الفاحش البذيء, (ولا كذاباً) أي : ولا الكذب .
(جزاءً من ربك عطاءً حساباً) يعني : أنهم يستأهلون, لكنهم إنما نالوا ذلك برحمة الله لا بعملهم, فالله عز وجل، من كرمه، وفضله، ومنِّه، أنعم عليهم بهذه النعم العظيمة المتتابعة، التي أعمالهم لا تكافئ عشر معشارها, فقد أخبر النبي صلى الله عليه وسلم قائلاً : " لَنْ يُنْجِيَ أَحَدًا مِنْكُمْ عَمَلُهُ. قَالَ رَجُلٌ: وَلَا إِيَّاكَ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ قَالَ: وَلَا إِيَّايَ، إِلَّا أَنْ يَتَغَمَّدَنِيَ اللَّهُ مِنْهُ بِرَحْمَةٍ وَلَكِنْ سَدِّدُوا" رواه مسلم. فإن قلت : فما معنى قول الله عز وجل : ( وتلكم الجنة التي أورثتموها بما كنتم تعملون ) ؟ فالجواب أن الباء في الآية للسببية , يعني بسبب أعمالكم , فالباء المثبتة هي باء السببية , والباء في الحديث، هي المنفية، وهي باء المقابلة والثمنية..
(رب السموات والأرض وما بينهما الرحمن) الرب: هو الذي يربي خلقه بنعمه , هو الذي ينشأ من العدم , هو الخالق، المالك، المدبر, فهو رب كل شيء, ومليكه, وخالقه, ورازقه, ومدبر أمره, فالله تعالى رب السموات، والأجرام العلوية, ورب الأرض، والآيات السفلية, سبحانه وبحمده، لا يخرج شيءٌ عن ربوبيته.
(لا يملكون منه خطاباً) أي : لا يستطيع أحدٌ أن يتقدم بين يديه بقول، إلا ما استثني .
(يوم يقوم الروح والملائكة صفاً لا يتكلمون) أي : إجلالاً لله, وتعظيماً لله, ومهابة .
( إلا من آذن له الرحمن وقال صواباً ) أي : لكمال إجلالهم، وتعظيمهم، وخوفهم، وخشيتهم الله عز وجل، لا ينطقون ببنت شفة، إلا ( من أذن له الرحمن وقال صواباً ) هذا الذي يفسح له بالكلام. ويدخل في هذا الشفاعة؛ فإن الله سبحانه وتعالى، لا يأذن بالشفاعة إلا بشرطين : أذن الله للشافع أن يشفع , ورضاه عن المشفوع له , فقوله: ( إلا من أذن له الرحمن ) يدل على الشرط الأول، وهو أذن الله للشافع أن يشفع , وقوله : ( وقال صواباً ) يدل على الشرط الثاني، وهو ورضاه عن المشفوع له .
(الروح) : قيل فيه أقوال عدة , قيل : إن الروح ملك عظيم، خلقه يوازي خلق جميع المخلوقات. وقيل : إن الروح هو جبريل عليه السلام. وقيل : إن الروح هم بنو آدم. وقيل إن الروح هي أرواح بني آدم. وقيل إن الروح هو القرآن. والأقرب، والله أعلم، أنه جبريل ؛ لأن الله تعالى قال في سورة القدر: (تنزل الملائكة والروح فيها) . وإن كان قد وقع خلاف أيضاً، في تفسير الروح في سورة القدر، من أنهم طوائف من الملائكة, لكن نظراً لعظم أمر جبريل, وأنه سيد الملائكة لا عجب أن يخص بالذكر .
(ذلك اليوم الحق) أي : يوم القيامة .
(فمن شاء اتخذ إلى ربه مآباً) أي : مرجعاً وتوبة .
(إِنَّا أَنْذَرْنَاكُمْ عَذَاباً قَرِيباً) النذارة : هي الإخبار بالأمر المخوف. وضدها البشارة : وهى الإخبار بالأمر السار. والمناسب لحال القوم النذارة ؛ لأنهم منكرون، معاندون, ويوم القيامة ليس ببعيد, قال صلى الله عليه وسلم : (بُعِثْتُ أَنَا وَالسَّاعَةَ كَهَذِهِ مِنْ هَذِهِ أَوْ كَهَاتَيْنِ وَقَرَنَ بَيْنَ السَّبَّابَةِ وَالْوُسْطَى) متفق عليه, فأمرها قريب, (وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّ السَّاعَةَ تَكُونُ قَرِيبًا) [الأحزاب/63]. وهذا القرب قرب نسبي، لأنه منسوب إلى مجموع خلق العالم , فلا يقال : كيف قال النبي صلى الله عليه وسلم ذلك، وقد مضى على مقولته أربعة عشر قرناً وزيادة ؟ فالأمور لا ريب أنها نسبية .
(يَوْمَ يَنْظُرُ الْمَرْءُ مَا قَدَّمَتْ يَدَاهُ) المرء هاهنا: هو جنس الإنسان , وذهب الحسن، رحمه الله، إلى أن المرء هاهنا هو المؤمن خاصة؛ بدلالة المقابلة, فإنه قال : (ويقول الكافر)، فالأول هو المؤمن , والثاني هو الكافر. فكأنه رحمه الله، جعل ذلك من باب التقسيم, وأن الأمر كما أخبر النبي صلى الله عليه وسلم أنه ما من أحد إلا ويندم يوم القيامة؛ فأما الكافر فيندم لكفره, وأما المؤمن فيندم ألا يكون قد استكثر من الخير, ولكن لا ينفع هذا الندم وهذا الاستعتاب في ذلك الموقف.
(ويَقُولُ الكافر يا ليتني كنت تراباً) يتمنى الكافر، والعياذ بالله، أن لو كان تراباً , أي : أن لو كان تحلل، وعاد كما كان في الحياة البرزخية. وقيل إن سبب تمنيه هذا، هو ما جاء في الآثار من أنه في يوم القيامة، يقام العدل, حتى إنه ليقتص للشاة الجماء، من الشاة القرناء؛ لأنها نطحتها في الدنيا, ثم بعد ذلك يقال لهذه الحيوانات: كوني تراباً! فيتمنى الكافر أن لو صار بمنزلة الحيوانات, ليكون تراباً .
الفوائد المستنبطة :
1- إثبات البعث , وأهوال القيامة الكبرى.
2- إثبات الحساب, والفصل في الحقوق, والله تعالى سماه يوم الفصل .
3- إثبات النار - أجارنا الله وإياكم من عذابها الحسي والمعنوي
4- العدل الإلهي , فالجزاء من جنس العمل: ( جزاءً وفاقاً ) ، بالنسبة للنار , ( جزاءً من ربك عطاءً حساباً ) , بالنسبة للجنة, فالجزاء من جنس العمل, وإن من معاني ( حساباً ) معنى الكفاية ومنه قول العرب : " أعطاني فاحسبني " يعني : حتى قلت حسبك .
5- إثبات الجنة ونعيمها الحسي والمعنوي جعلنا الله وإياكم من أهلها.
6- الاستئناس باسم الرحمن في تقوية الرجاء, قال تعالى : (الرَّحْمَنِ لَا يَمْلِكُونَ مِنْهُ خِطَاباً) , فمع أن المقام مقام مهول ومخوف, إلا أنه أتى بهذا الاسم الرقيق الذي يدل على الرحمة, ففيه يتنسم المؤمن نسيم الرجاء, ولا ريب أن ذكر الأسماء الحسنى في ذيل الآيات, أو في أثناء الآيات له دلالة, ألم تروا أن الله سبحانه وتعالى قال : (وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا جَزَاءً بِمَا كَسَبَا نَكَالاً مِنَ اللَّهِ والله عزيز حكيم) , ثم قال بعدها : (فَمَنْ تَابَ مِنْ بَعْدِ ظُلْمِهِ وَأَصْلَحَ فَإِنَّ اللَّهَ يَتُوبُ عَلَيْهِ) فختمها بقوله: (إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ) [المائدة/39] , فكل اسم من أسماء الله الحسنى يناسب ذكره في سياق معين.
7- إثبات الملائكة، وخشيتهم لربهم
8- إثبات الشفاعة بشروطها: ( إِلَّا مَنْ أَذِنَ لَهُ الرَّحْمَنُ وَقَالَ صَوَاباً ) .
9- إثبات المشيئة الإنسانية, والرد على الجبرية, لقوله : (فمن شاء اتخذ إلى ربه مآباً) , فالإنسان يشاء، وله مشيئة حقيقية , خلافاً للجبرية الذين يقولون العبد مسير، مسلوب المشيئة، مجبور على فعله. والحق أن العبد له مشيئة حقيقية, ولكن هذه المشيئة داخلة تحت مشيئة الله ؛ لقوله تعالى: ( لِمَنْ شَاءَ مِنْكُمْ أَنْ يَسْتَقِيمَ . وَمَا تَشَاءُونَ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ ) .
10- قرب أمر الساعة , ( إِنَّا أَنْذَرْنَاكُمْ عَذَاباً قَرِيباً ) , فقرب العذاب، دليل على قرب الساعة.
11- بيان أعظم الندم، أجارنا الله وإياكم, قال تعالى : ( وَيَقُولُ الْكَافِرُ يَا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرَاباً ) .
تحمَّلتُ وحديَ مـا لا أُطيـقْ من الإغترابِ وهَـمِّ الطريـقْ
اللهم اني اسالك في هذه الساعة ان كانت جوليان في سرور فزدها في سرورها ومن نعيمك عليها . وان كانت جوليان في عذاب فنجها من عذابك وانت الغني الحميد برحمتك يا ارحم الراحمين
-
تحمَّلتُ وحديَ مـا لا أُطيـقْ من الإغترابِ وهَـمِّ الطريـقْ
اللهم اني اسالك في هذه الساعة ان كانت جوليان في سرور فزدها في سرورها ومن نعيمك عليها . وان كانت جوليان في عذاب فنجها من عذابك وانت الغني الحميد برحمتك يا ارحم الراحمين
معلومات الموضوع
الأعضاء الذين يشاهدون هذا الموضوع
الذين يشاهدون الموضوع الآن: 1 (0 من الأعضاء و 1 زائر)
المواضيع المتشابهه
-
بواسطة أبوفاطمة1981 في المنتدى منتدى الصوتيات والمرئيات
مشاركات: 0
آخر مشاركة: 30-04-2014, 07:14 PM
-
بواسطة أبوفاطمة1981 في المنتدى منتدى الصوتيات والمرئيات
مشاركات: 0
آخر مشاركة: 28-04-2014, 08:54 PM
-
بواسطة أبوفاطمة1981 في المنتدى منتدى الصوتيات والمرئيات
مشاركات: 0
آخر مشاركة: 27-04-2014, 07:22 PM
-
بواسطة دفاع في المنتدى منتدى الكتب
مشاركات: 1
آخر مشاركة: 11-11-2008, 07:35 AM
-
بواسطة ahmad2008 في المنتدى فى ظل أية وحديث
مشاركات: 0
آخر مشاركة: 20-06-2008, 05:56 PM
الكلمات الدلالية لهذا الموضوع
ضوابط المشاركة
- لا تستطيع إضافة مواضيع جديدة
- لا تستطيع الرد على المواضيع
- لا تستطيع إرفاق ملفات
- لا تستطيع تعديل مشاركاتك
-
قوانين المنتدى
رد مع اقتباس
المفضلات