Le Statut de la Femme en Islam

[فداء الرسول]

Comment devenir
musulman
كيف تدخل الإسلام



Abdou-Rahman ibn Abdoul Karim
Ach-Chaiha




Traduit de l’arabe par :
Editions Assia




http://www.islamland.com/Media/books...%20devenir.pdf

[فداء الرسول]

Avant-propos


Louange à Allah, que la miséricorde et le salut soient sur notre prophète Muhammad, sa famille et ses compagnons.

Avant toute chose, permettez-nous de vous présenter nos félicitations les plus sincères en tant que frère qui vous aime pour Allah, félicitations pour la grâce dont Allah vous a comblé en vous guidant, en vous facilitant la découverte de la religion de vérité et en vous inspirant le désir de l’adopter. Je prie Allah qu'Il affermisse nos pas ainsi que les vôtres et ceux de tout musulman qui chemine sur cette voie sublime jusqu'au jour où nous Le rencontrerons sans en avoir rien changé et sans en avoir dévié.

Cher frère, sachez que tout croyant digne de ce nom éprouve une grande joie lorsqu’un non musulman embrasse l'Islam, car il souhaite ce qu’il y a de mieux pour autrui et invite chacun et chacune à partager en ce bas monde l’existence si riche spirituellement et si sereine que lui prodiguent les enseignements de l'Islam, lesquels sont placés sous le signe de la clémence. Allah (U) dit à ce sujet: « Quiconque, mâle ou femelle, fait une bonne œuvre, tout en étant croyant, Nous lui ferons vivre une bonne vie et Nous les récompenserons, certes en fonction des meilleures de leurs actions »[1].
Quant à celui qui ne croit pas en Allah (U) et refuse de suivre la religion de la vérité, Allah (U) lui réserve un destin funeste : « Et quiconque se détourne de mon rappel, mènera certes, une vie pleine de gêne, et le jour de la résurrection nous l'amènerons aveugle au rassemblement. Il dira: ô mon Seigneur, pourquoi m'as-Tu amené aveugle alors qu'auparavant je voyais? [Allah lui] dira: De même que nos signes (enseignements) t'étaient venus et que tu les as oubliés, ainsi aujourd'hui tu es oublié." »[2]. Le musulman authentique souhaite aussi à son prochain le bonheur éternel dans l'au-delà, monde des délices perpétuels. Allah (U) dit : « Ceux qui croient et font de bonnes œuvres auront pour résidence les jardins du "Firdaws" (paradis).où ils demeureront éternellement, sans désirer aucun changement »[3]. L’enjeu de notre vie terrestre est de préparer notre destination finale, qui sera soit celle d’une félicité sans fin, soit celle d’un tourment infini. En effet, celui qui meurt mécréant, c'est à dire non-musulman, qu'Allah nous en préserve, entrera en enfer pour y demeurer éternellement. Allah (U) dit : « Les infidèles parmi les gens du livre, ainsi que les associateurs iront au feu de l'enfer, pour y demeurer éternellement. De toute la création, se sont eux les pires » [4].

Cher frère, c'est vraiment une immense faveur qu'Allah vous a faite en vous guidant vers l'Islam, et en vous sauvant de la mécréance car peu nombreux sont ceux qui ont eu l’opportunité d’apprendre à connaître cette religion, et parmi ce petit nombre, peu ont fait le choix de la suivre…. Remerciez Allah, mon frère, du fait qu'Il vous a donné ce bienfait, ce privilège dont tant d’hommes ont été privés. Demandez-Lui de vous maintenir sur cette voie jusqu'au jour où vous Le rencontrerez. Allah (U) dit : « Ils te rappellent leur conversion à l'Islam comme si c'était une faveur de leur part. Dis : "Ne me rappelez pas votre conversion à l'Islam comme une faveur. C'est tout au contraire une faveur dont Allah vous a comblés en vous dirigeant vers la foi, si toutefois vous êtes véridiques" »[5]. Nous autres êtres humains, sommes très dépendants vis-à-vis d’Allah. Nous avons constamment besoin de Lui, comme nous le rappelle Allah (U) : « hommes, vous êtes les indigents ayant besoin d'Allah, et c'est Allah, Lui qui se dispense de tout et Il est Le Digne de louange » [6].
Allah, gloire à Lui, est l’infiniment Riche, et peut se passer totalement de nous : notre obéissance et nos actes d'adoration ne lui apportent aucun avantage tandis que notre impiété et notre désobéissance ne lui causent aucun inconvénient. Allah (U) dit : « Si vous ne croyez pas, Allah se passe largement de vous. De ses serviteurs cependant, Il n'agrée pas la mécréance. Et si vous êtes reconnaissants, Il l'agrée pour vous. Nul pécheur ne portera les péchés d'autrui. Ensuite, vers votre Seigneur sera votre retour: il vous informera alors de ce que vous faisiez car il connaît parfaitement le contenu des poitrines »[7]. Le Prophète (r), rapporte dans un hadith divin qu’Allah (U) dit : « mes esclaves, Je me suis à Moi-même interdit l'injustice et Je l'interdis entre vous, ne commettez donc pas l'injustice les uns contre les autres. Mes esclaves, vous êtes tous égarés, sauf ceux que Je guide. Demandez-Moi de vous guider et Je vous guiderai. Mes esclaves, vous êtes tous affamés sauf ceux que Je nourris. Demandez-Moi de vous nourrir et Je vous nourrirai. Mes esclaves, vous êtes tous nus sauf ceux que Je vêts. Demandez-Moi de vous vêtir et Je vous vêtirai. Mes esclaves, vous commettez des fautes, de nuit comme de jour, or Je pardonne toutes les fautes. Demandez-Moi de vous pardonner et Je vous pardonnerai. Mes esclaves, vous ne pourrez jamais réussir à Me causer un préjudice et jamais vous ne réussirez à M'apporter un avantage. Mes esclaves, si les premiers et les derniers d'entre vous, les djinns et les humains parmi vous, avaient tous un cœur aussi pieux que le plus pieux d'entre vous, cela n'ajouterait rien de plus à Ma royauté. Mes esclaves, si les premiers et les derniers d'entre vous, les djinns et les humains parmi vous, avaient tous un cœur aussi impie que le plus impie d'entre vous, cela ne diminuerait rien à Ma royauté. Mes esclaves, si les premiers et les derniers d'entre vous, les djinns et les humains parmi vous, se lèvent en un même lieu et M’adressent une demande et que Je donne à chacun ce qu'il demande, alors cela ne diminuera pas plus de ce que Je possède que ce que diminue une aiguille à l'océan quand elle y est plongée. Mes serviteurs, ce sont uniquement vos œuvres que Je dénombre pour vous, puis c'est pour elles que Je vous rétribue. Pour celui qui trouvera du bien, louanges à Allah et quant à celui qui trouve autre chose, qu’il ne s’en prenne qu'à lui-même » [8].

[فداء الرسول]

Comment embrasser l'Islam

Pour devenir musulman, vous n'avez pas besoin de vous soumettre à des rites et des cérémonies religieuses particulières à effectuer en des lieux précis, en présence de certaines personnes censées servir de médiation entre les créatures et son Seigneur. Il n'y a pas d'intermédiaire entre vous et Lui. De même, vous n'avez pas besoin de déployer des efforts particuliers pour devenir musulman. Dès lors que vous avez pris la ferme résolution d'embrasser l'Islam, il vous suffit de prononcer quelques mots simples en apparence mais lourds par leur signification, les deux attestations de foi (ach-chahâdatân) qui sont : « Ach-hadu an-lâ ilâha illallâh wa ach-hadu anna Muhammadan `Abdullâhi wa Rasûluh » (J'atteste qu'il n'y a de divinité digne d'adoration qu’Allah et j'atteste que Muhammad est l’esclave d’Allah et Son envoyé).
Ces deux attestations sont la clé de la conversion à l'Islam. Celui qui les prononce désavoue par là toutes les autres religions et toutes les croyances qui sont contraires à l’Islam. Il jouit dès lors des droits dont bénéficient les musulmans, et est astreint aux mêmes devoirs. Son sang, ses biens et son honneur sont sacrés et intouchables sauf dans le cadre des pénalités prévues dans l’islam en cas de crimes. On reconnaît à un individu le statut de musulman en se fondant sur son attitude apparente, car seul Allah connaît le secret des cœurs.

Revenons sur les deux attestations et leur signification :
Le sens de « Lâ ilâha illallâh » : (Il n’y a de divinité digne d'adoration qu’Allah)
Elle exprime la reconnaissance de l'Unicité divine. Elle est la raison d’être de la Création, du paradis et de l’enfer.
Allah (U) dit : « Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent » [9].
Elle constitue la base du message de tous les envoyés et prophètes -Paix sur eux, depuis Adam jusqu'au dernier d'entre eux, Muhammad (r).
Allah (U) dit : « Et nous n'avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n'ayons révélé : "Point de divinité en dehors de moi. Adorez-moi donc" » [10].
Elle signifie :
- Que ce monde n'a pas d'autre créateur qu'Allah. Allah (U) dit : « Voilà Allah, votre seigneur ! Il n'y a de divinité que Lui, créateur de tout. Adorez-le donc. C'est Lui qui a charge de tout » [11].

- Que ce monde n'est la propriété de personne d'autre qu'Allah et que nul autre que Lui n'en dispose à sa guise. Allah (U) dit : « Votre Seigneur, c'est Allah, qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis S'est établi "istawâ" sur le trône. Il couvre le jour de la nuit qui poursuit celui-ci sans arrêt. (Il a créé) le soleil, la lune et les étoiles, soumis à son commandement. La création et le commandement n'appartiennent qu'à Lui. Toute gloire à Allah, Seigneur de l'univers !» [12].
- Qu’il n’est aucun être en dehors de Lui digne d’être vénéré et pris comme divinité. Allah (U) dit : « C'est à Allah qu'appartient, ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre. Que suivent donc ceux qui invoquent, en dehors d'Allah, [des divinités] qu'ils lui associent ? ils ne suivent que la conjecture et ne font que mentir » [13].

- Il possède les qualités de la perfection, et est exempt de tout défaut ou faiblesse. Allah (U) dit : « …Il n'y a rien qui Lui ressemble; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant» [14].

Les implications de «Lâ ilâha illallâh»
Celui qui reconnaît l’Unicité divine doit :
1. Savoir que toutes les divinités autres qu'Allah qui font l’objet d’un culte sont fausses et qu'aucun être en dehors de lui ne mérite d’être adoré et de se voir vouer des actes d’adoration tels que la prière [rituelle], les invocations, le sacrifice d'animaux, les vœux, ou des sentiments de ferveur et d’espoir etc…, fut-ce un prophète ou un ange. Quiconque agit ainsi devient de ce fait un mécréant (kâfir) même s'il a prononcé les deux attestations de foi…

2. Avoir une certitude inébranlable qui n’admet aucun doute. Allah (U) dit : « Les vrais croyants sont seulement ceux qui croient en Allah et en son messager, qui par la suite ne doutent point et qui luttent avec leurs biens et leurs personnes dans le chemin d'Allah. Ceux-là sont les véridiques » [15].

3. Accepter cette vérité, y adhérer pleinement et ne pas la rejeter. Allah (U) dit : « Quand on leur disait: "Point de divinité à part Allah", ils se gonflaient d'orgueil »[16].

4. Se soumettre aux règles qu’elle implique, donc agir selon les ordres d'Allah et éviter Ses interdits, Allah (U) dit : «Et quiconque soumet son être à Allah, tout en étant bienfaisant, s'accroche réellement à l'anse la plus ferme. La fin de toute chose appartient à Allah » [17].

5. Etre sincère dans sa foi. Allah (U) dit : « …Ils disent avec leurs langues ce qui n'est pas dans leurs cœurs… »[18].
6. Vouer exclusivement à Allah ses actes d'adoration. Allah (U) dit : « Il ne leur a été commandé, cependant que d'adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif (…) » [19].

7. Aimer Allah, Son prophète, Ses amis [alliés] et Ses adorateurs pieux, haïr et considérer comme ennemis ceux qui sont hostiles à Allah et à Son prophète et donner la priorité à ce qu'aiment Allah et Son envoyé même si cela va à l'encontre de nos désirs. Allah (U) dit : « Dis: "Si vos pères, vos enfants, vos frères, vos épouses, vos clans, les biens que vous gagnez, le négoce dont vous craignez le déclin et les demeures qui vous sont agréables, vous sont plus chers qu'Allah, son messager et la lutte dans le sentier d'Allah, alors attendez qu'Allah fasse venir Son ordre". Et Allah ne guide pas les gens pervers» [20].
La reconnaissance de l’Unicité divine implique aussi d’admettre que le droit de légiférer dans les domaines du culte, de l'organisation des relations sociales (tant au niveau privé qu’à l’échelle de la communauté) et de déclarer ce qui est licite ou illicite est un privilège qui appartient à Allah seul, qu’Il nous a fait connaître par l'intermédiaire de son prophète (r). Allah (U) dit : « Prenez ce que le Messager vous donne; et ce qu'il vous interdit, abstenez-vous en;… » [21]

[فداء الرسول]

Les bienfaits de la croyance en Allah
1. En prononçant solennellement «Lâ ilâha illallâh» (Il n'y a de divinité digne d'adoration qu’Allah), l'homme abandonne le culte des hommes pour se consacrer au culte du Seigneur des hommes. Désormais, il ne sera plus asservi aux autres créatures par les sentiments de peur ou de vénération qu’il leur portait. Allah (U) dit : « Dis: "Voyez-vous ceux que vous invoquez en dehors d'Allah; si Allah me voulait du mal, est-ce que [ces divinités] pourraient dissiper son mal ? Ou s'il me voulait une miséricorde, pourraient-elles retenir Sa miséricorde ?" Dis : "Allah me suffit: c'est en lui que placent leur confiance ceux qui cherchent un appui " » [22].

2. Le croyant accède grâce à la foi à la paix et à la tranquillité du cœur. Allah (U) dit : « Ceux qui ont cru, et dont les cœurs se tranquillisent à l'évocation d'Allah…N'est-ce point par l'évocation d'Allah que se tranquillisent les cœurs?» [23].

3. Il éprouve un sentiment de protection car il sait qu’il dispose d'un abri vers lequel il peut se diriger en cas de malheur. Allah (U) dit : « Et quand le mal vous touche en mer, ceux que vous invoquiez en dehors de Lui se perdent. Puis, quand Il vous sauve et vous ramène à terre, vous vous détournez. L'homme reste très ingrat ! » [24].

4. Il connaît aussi un bien-être spirituel car le but auquel il cherche à parvenir ne peut être atteint qu'après la mort (le paradis). On le voit alors persévérer dans la recherche de cet objectif, en multipliant les bonnes actions et en faisant preuve d’une dévotion humble et sincère pour Allah. Allah (U) dit : « Dis: "En vérité, ma alât, mes actes de dévotion, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l'Univers. A Lui nul associé! Et voilà ce qu'il m'a été ordonné, et je suis le premier à me soumettre " » [25].

5. Allah guide le croyant et lui facilite [le bien]. Allah (U) dit : « Et quiconque croit en Allah, [Allah] guide son cœur. Allah est omniscient » [26].

6. Il insuffle à son cœur l'amour des vertus et des bonnes actions, de sorte que le croyant est zélé dans la diffusion du bien parmi les hommes. Allah (U) dit : « Quiconque fait un bien fût-ce du poids d'un atome, le verra» [27]. Le Prophète (r) a dit: « Celui qui indique le bien est comme celui qui l'accomplit. » [28].

Celui qui croit en Allah doit également croire aux messages qu’Il nous a fait parvenir et adhérer aux autres piliers de la foi que nous allons passer en revue :

La croyance aux anges
Elle consiste à croire qu'Allah possède des anges dont le nombre n'est connu que de Lui seul. Ils font partie du monde de l'Invisible (ghayb). Allah (U) les a créés pour Son culte. Ils exécutent Sa volonté concernant l'organisation, la surveillance et la protection de cet univers avec tout ce qu'il contient de créatures, conformément à ce qu'Il a décrété. Allah (U) dit : « Jamais le Messie ne trouve indigne d'être un serviteur d'Allah, ni les Anges rapprochés [de Lui]… » [29].
Il les a créés pour qu'ils soient Ses ambassadeurs auprès de Ses envoyés humains. Allah (U) dit : « et l'Esprit fidèle est descendu avec cela sur ton cœur, pour que tu sois du nombre des avertisseurs en une langue arabe très claire » [30].
Il les a créés aussi pour qu'ils accomplissent les travaux qu'Allah leur ordonne. Allah (U) dit : « Ils craignent leur Seigneur, au-dessus d'eux, et font ce qui leur est commandé » [31].
Ces anges ne sont ni les égaux d’Allah ni Ses enfants. On doit cependant les respecter et les aimer. Allah (U) dit : « Et ils dirent : "Le Tout Miséricordieux s'est donné un enfant". Pureté à Lui ! Mais ce sont plutôt des serviteurs honorés. Ils ne devancent pas Son Commandement et agissent selon Ses ordres » [32].
Ils consacrent tout leur temps à vénérer Allah, à Le glorifier et à Le louer. Allah (U) dit : « Ils exaltent Sa Gloire nuit et jour et ne s'interrompent point » [33].

Ils ont été créés de lumière, comme nous l’a appris le Prophète (r) dans un hadith : « Les anges ont été créés de lumière, les djinns d'un mélange de feux purs et Adam a été créé de ce qui vous a été décrit »[34]. Cependant, ils restent invisibles à nos regards, sauf lorsqu’Allah leur enjoint de revêtir une forme visible ; ils en ont en effet la capacité comme notre Seigneur (U) l'a montré à propos de Jibrîl (l'ange Gabriel), qui est venu à Maryam (Marie) sous une forme humaine. Allah (U) dit : « Elle mit entre elle et eux un voile. Nous lui envoyâmes Notre Esprit (Gabriel), qui se présenta à elle sous la forme d'un homme parfait. Elle dit : "Je me réfugie contre toi auprès du Tout Miséricordieux. Si tu es pieux, [ne m'approche point] ". Il dit : "Je suis en fait un Messager de ton Seigneur pour te faire don d'un fils pur"» [35].
Le Prophète (r) a vu Jibrîl, sous sa forme réelle, c’est-à-dire celle sous laquelle Allah l'a créé : il avait six cents ailes et couvrait l'horizon tant il était immense[36].
Parmi les anges dont Allah nous a révélé les noms et les fonctions figure justement, Jibrîl, qui est chargé de la révélation. Allah (U) dit : « et l'Esprit fidèle est descendu avec cela sur ton cœur, pour que tu sois du nombre des avertisseurs » [37].
Citons aussi Isrâfîl, chargé de souffler dans le cor (la trompe) le jour de la Résurrection et Mîkâ'îl, qui s'occupe de la pluie et de la végétation.
Tout homme a avec lui deux anges, dont l'un est préposé à l'enregistrement des bonnes actions et l'autre à l'enregistrement des mauvaises. Allah (U) dit : « …quand les deux recueillants, assis à droite et à gauche, recueillent. Il ne prononce pas une parole sans avoir auprès de lui un observateur prêt à l'inscrire » [38].
Il y a également l'ange de la mort dont Allah (U) dit : « Dis : "L'Ange de la mort qui est chargé de vous, vous fera mourir. Ensuite, vous serez ramenés vers Votre Seigneur " » [39].
Mâlik est le gardien du feu de l'enfer. Allah (U) dit : « et ils crieront: " Mâlik ! Que ton Seigneur nous achève !" Il dira : "En vérité, vous êtes pour y demeurer (éternellement)"! » [40]. Ridwân, quant à lui, est le gardien du paradis.
Outre ces exemples, il y a des anges qui sont chargés de protéger les hommes, et d’accomplir certaines missions en leur sein, comme le rapportent le Coran et la Sunna. Quant aux anges à propos desquels nous n’avons pas reçu d’informations, nous sommes néanmoins tenus de croire en leur existence.

[فداء الرسول]

Les bienfaits de la croyance aux anges
1. Croire aux anges permet d’avoir un aperçu de la grandeur d'Allah (U); de Sa puissance et Sa capacité à tout dominer, car la grandeur de la créature est un indice de la grandeur du Créateur.

2. Cette croyance encourage le musulman à accomplir de bonnes œuvres et à délaisser les actions blâmables, aussi bien secrètes que publiques, quand il a présent à l'esprit que des anges surveillent ses paroles et ses actes et que chacune de ses actions est consignée ou bien à son avantage ou bien à son détriment.

3. Elle met le croyant à l’abri des superstitions et illusions dont sont victimes ceux qui nient l’existence du monde de l'invisible (ghayb).

4. Le musulman prend aussi conscience de la miséricorde d'Allah et de Sa bienveillance à l'égard de Ses créatures dans la mesure où Il charge les anges de les protéger et de s'occuper de leurs intérêts.

La croyance aux Livres saints
Elle consiste à croire qu'Allah (U) a révélé à Ses envoyés, à destination des hommes, des Livres célestes qui proclament l’existence et l'unicité d'Allah (U), en tant qu’Il est le souverain unique de l’Univers (rubûbiyya), la seule divinité digne d’adoration ('ulûhiyya) et en tant qu’Il possède des noms et attributs (ifât) qui Lui sont propres. Allah (U) dit : « Nous avons effectivement envoyé nos messagers avec des preuves évidentes, et fait descendre avec eux le Livre et la balance, afin que les gens établissent la justice... » [41].
Parmi les livres dont les noms sont parvenus jusqu’à nous, citons :

· Les feuilles d'Ibrahim [Abraham] et de Mûsâ [Moïse]. Le Coran évoque certains des principes religieux énoncés dans ces feuilles. En effet, Allah (U) dit : « Ne lui a-t-on pas annoncé ce qu'il y avait dans les feuilles de Moïse et celles d'Abraham qui a tenu parfaitement (sa promesse de transmettre) qu'aucune (âme) ne portera le fardeau (le péché) d'autrui et qu'en vérité, l'homme n'obtient que (le fruit) de ses efforts et que son effort, en vérité, lui sera présenté (le jour du jugement). Ensuite il en sera récompensé pleinement » [42].

· La Thora [tawrât]: il s'agit du Livre saint révélé à Mûsâ ; Allah (U) dit : « Nous avons fait descendre la Thora dans laquelle il y a guide et lumière. C'est sur sa base que les prophètes qui se sont soumis à Allah, ainsi que les rabbins et les docteurs jugent les affaires des Juifs. Car on leur a confié la garde du Livre d'Allah, et ils en sont les témoins. Ne craignez donc pas les gens, mais craignez Moi. Et ne vendez pas Mes enseignements à vil prix. Et ceux qui ne jugent pas d'après ce qu'Allah a fait descendre, les voilà les mécréants » [43].

· Le Zabour : c'est le Livre révélé à Dâwûd. Allah (U) dit : « et Nous avons donné le Zabour à David » [44].

· L'Evangile [al-Injîl]: c'est le Livre saint révélé à 'sâ. Allah (U) dit : « Et Nous avons envoyé après eux Jésus, fils de Marie, pour confirmer ce qu'il y avait dans la Thora avant lui. Et Nous lui avons donné l'Evangile, où il y a guide et lumière, pour confirmer ce qu'il y avait dans la Thora avant lui, et un guide et une exhortation pour les pieux » [45].
Il incombe au musulman de croire en l’existence et en l’origine divine de tous les Livres célestes, mais il ne doit pas se conformer à leurs préceptes, à l’exception du Noble Coran, car ils ont été révélés pour une époque donnée, à l'intention de peuples précis et ont été abrogés avec la venue de Muhammad, le Messager d'Allah (r) et l’avènement de l'Islam. Le Noble Coran évoque par endroits le contenu de la Torah et de l'Evangile, notamment l'heureuse annonce de la venue de Muhammad (r). En effet Allah (U) dit : « …Et Ma miséricorde embrasse toute chose. Je la prescrirai à ceux qui (Me) craignent, acquittent la Zakât, et ont foi en nos signes, Ceux qui suivent le Messager, le Prophète illettré qu'ils trouvent écrit (mentionné) chez eux dans la Thora et l'Evangile. Il leur ordonne le convenable, leur défend le blâmable, leur rend licite les bonnes choses, leur interdit les mauvaises, et leur ôte le fardeau et les jougs qui étaient sur eux… » [46].

Ce qu’il faut savoir à propos du Noble Coran
1. Il est la parole d'Allah, révélé à Muhammad (r) par l'intermédiaire de Jibrîl, en une langue arabe claire. Allah (U) dit : « et l'Esprit fidèle est descendu avec cela sur ton cœur, pour que tu sois du nombre des avertisseurs, en une langue arabe très claire » [47].

2. Il est le dernier Livre céleste révélé, confirmant ce qui a été révélé dans les Livres antérieurs concernant l'Unicité d'Allah et l'obligation de Lui obéir et de L'adorer. Allah a abrogé par lui les Livres précédents, comme Il le dit : « Il a fait descendre sur toi le Livre avec la vérité, confirmant les Livres descendus avant lui. Et il fit descendre la Thora et l'Evangile auparavant, en tant que guide pour les gens. Et Il a fait descendre le Discernement » [48].

3. Il inclut toutes les prescriptions divines. Allah (U) dit : « Aujourd'hui, j'ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et j'agrée l'Islam comme religion pour vous»[49].

4. Il a été révélé pour tous les hommes et non pour un peuple donné, comme cela était le cas avec les Livres célestes qui l'ont précédé. Allah (U) dit : « Et nous ne t'avons envoyé qu'en tant qu'annonciateur et avertisseur pour toute l'humanité. Mais la plupart des gens ne savent pas » [50].

5. Allah le protège de tout ajout ou retranchement et de tout changement ou falsification. Allah (U) dit : « En vérité c'est Nous qui avons fait descendre le Coran, et c'est Nous qui en sommes gardien » [51].

[فداء الرسول]

Les avantages de la croyance aux Livres saints
· Elle permet de voir à quel point Allah est miséricordieux vis-à-vis de Ses créatures et combien Il les aime, puisqu'Il leur a révélé des Livres qui leur montrent le chemin qui conduit à Son agrément ; Il ne les pas laissées dans l’incertitude, en proie aux suggestions des démons et à leurs propres passions.

· Elle nous fait connaître la sagesse d'Allah qui a légiféré pour chaque peuple les lois qui correspondent à ses besoins.

· Elle sert de critérium pour distinguer les croyants sincères des autres : en effet, celui qui croit en son propre Livre saint doit croire aux autres livres révélés et aux autres prophètes qui y sont annoncés.

· Elle favorise la multiplication des bonnes actions (asanât) par Allah au profit de Ses adorateurs car celui qui croit en son Livre saint ainsi qu'aux livres qui suivent reçoit un double salaire.

La croyance aux prophètes
Elle consiste à croire qu'Allah (U) a élu des messagers parmi les humains qu'il a envoyés à Ses créatures avec des lois précises afin d’instituer le culte d'Allah, édifier sa religion, affirmer son Unicité en tant que souverain et divinité possédant ses noms et ses attributs spécifiques. Il leur a ordonné de les transmettre aux hommes, afin que ceux-ci n'aient aucune excuse pour justifier leur ignorance devant Allah après la venue des prophètes. Ceux-ci apportent aux croyants la bonne nouvelle de l'agrément d'Allah et de Son paradis et avertissent les mécréants de la colère d'Allah et de Son châtiment. Allah (U) dit : « Nous n'envoyons des messagers qu'en annonciateurs et avertisseurs : ceux qui croient donc et se réforment, nulle crainte sur eux et ils ne seront point affligés. Et ceux qui traitent de mensonges Nos preuves, le châtiment les touchera, à cause de leur perversité » [52].
Les envoyés et les prophètes d'Allah sont nombreux. Seul Allah connaît leur nombre exact. Allah (U) dit : « Certes, Nous avons envoyé avant toi des Messagers. Il en est dont Nous t'avons raconté l'histoire; et il en est dont Nous ne t'avons pas raconté l'histoire » [53].
Il nous faut croire en tous les envoyés et les considérer comme des êtres humains pourvus des mêmes caractéristiques que les autres. Allah (U) dit : « Nous n'avons envoyé avant toi que des hommes à qui Nous faisions des révélations. Demandez-donc aux érudits du livre, si vous ne savez pas. Et Nous n'en avons pas fait des corps qui ne consommaient pas de nourriture. Et ils n'étaient pas éternels» [54].
Il faut souligner qu’ils ne possèdent aucune caractéristique divine : en effet, ils ne peuvent apporter ni bien ni mal, ni contrôler l'Univers ou l’influencer dans une quelconque mesure, ni accomplir les actes qui sont du seul ressort d’Allah. Allah (U) dit : « Dis: "Je ne détiens pour moi-même ni profit ni dommage, sauf ce qu'Allah veut. Et si je connaissais l'Inconnaissable, j'aurais eu des biens en abondance, et aucun mal ne m'aurait touché…" » [55].
Nous devons aussi reconnaître qu'ils ont accompli la mission qui leur a été confiée, qu'ils ont transmis le message divin, qu'ils sont les hommes les plus versés en science [religieuse] et les plus pieux par leur pratique et qu'Allah les a prémunis du mensonge, de la trahison et de négligence dans la transmission du message. Allah (U) dit : « Et nous avons certes envoyé avant toi des messagers, et leur avons donné des épouses et des descendants. Et il n'appartient pas à un messager d'apporter un miracle, si ce n'est qu'avec la permission d'Allah... » [56].
Celui qui croit en certains d'entre eux seulement et renie les autres est de ce fait mécréant et sort de l'Islam. Allah (U) dit : « Ceux qui ne croient pas en Allah et en Ses messagers, et qui veulent faire distinction entre Allah et Ses messagers et qui disent : "Nous croyons en certains d'entre eux mais ne croyons pas en d'autres", et qui veulent prendre un chemin intermédiaire (entre la foi et la mécréance), les voilà les vrais mécréants ! Et nous avons préparé pour les mécréants un châtiment avilissant » [57].
Parmi ces prophètes, il y a ceux que l'on appelle « les doués de détermination » (ulu-l-`azm), ce sont les prophètes qui ont été les plus remarquables de tous par la façon dont ils ont reçu et transmis le Message aux hommes et par l’endurance dont ils ont fait preuve dans cette tâche. Il s’agit de Nûh (Noé), Ibrâhîm (Abraham), Mûsâ (Moïse), `sâ (Jésus) et Muhammad, que les bénédictions et les salutations divines les accompagnent. Le premier des messagers envoyés aux hommes fut Nûh. Allah (U) dit : « Nous t'avons fait une révélation comme nous fîmes à Noé et aux prophètes après lui.. »[58]. Le dernier d'entre eux, celui qui clôt la chaîne des prophètes, est Muhammad (r). Il n'y aura ni prophète (nabiyy) ni messager (rasûl) après lui, jusqu'à la fin des temps. Allah (U) dit : « Muhammad n'a jamais été le père de l'un de vos hommes, mais le messager d'Allah et le dernier des prophètes » [59].
La religion de Muhammad (r) complète celles qui sont venues avant elle, les abroge et y appose un sceau final. Elle est donc la religion parfaite et authentique qu'il faut suivre et qui demeurera jusqu'à la fin des temps.

[فداء الرسول]

Qui est Muhammad (r)?

Son nom complet est Abu-l-Qâsim (père de Qâsim) Muhammad fils de `Abdullâh fils de `Abdulmualib fils de Hâchim. Il appartient à la tribu arabe de Quraych, et sa généalogie remonte jusqu'à `Adnân qui est un descendant du prophète Ismâ'îl, lui-même fils d'Ibrâhîm, l'ami d'Allah. Sa mère est mina fille de Wahb et dont la généalogie remonte jusqu'à `Adnân, descendant d'Ismâ'îl, prophète d'Allah et fils d'Ibrahim, l'ami d'Allah. Le Prophète (r) a dit à ce sujet : « Parmi les descendants d'Ismâ'îl, Allah a élu Quraych ; au sein de Quraych il a élu la descendance de Hâchim et parmi les descendants de Hâchim, Il m'a choisi » [60].
Il est né en l'an 571 après J.C. à la Mecque, qui était considérée comme le centre religieux de la péninsule arabe, et où se trouve la noble Ka'ba, construite par Ibrâhîm et son fils Ismâ'îl.
Sa vie tout entière (r) fut sincérité et intégrité. On ne lui a jamais connu le moindre mensonge ou malhonnêteté. Il était d’ailleurs surnommé par les gens de son peuple "l'homme de confiance" (al-Amîn). Ils laissaient chez lui leurs dépôts de valeur et le chargeaient de veiller sur leurs biens quand ils partaient en voyage. Il était aussi connu parmi eux comme étant "le véridique" (a-âdiq). Il avait des mœurs irréprochables, ses paroles étaient avenantes et empreintes d’une certaine éloquence. C’était véritablement un être altruiste comme l’a décrit son Seigneur. Allah (U) dit : « Et tu es certes, d'une moralité éminente »[61].
Il (r) reçut la révélation alors qu'il avait quarante ans. Il passa treize années à prêcher, appelant les hommes à reconnaître l'Unicité d'Allah puis il émigra à Médine l'Illuminée, où il poursuivit sa prédication. Les Médinois se convertirent à leur tour et Allah lui révéla les autres lois de la religion. Il remporta la victoire sur les Mecquois huit ans après son émigration. Il mourut à l'âge de soixante-trois ans après avoir reçu la révélation du Coran dans sa totalité, transmis toutes les prescriptions religieuses et vu tous les Arabes se convertir à l'Islam.

Les avantages de la croyance aux prophètes
· Elle montre à quel point Allah est Miséricordieux envers Ses créatures et les aime puisqu'Il a suscité en leur sein des prophètes qui leur transmettent Sa loi et qui servent de modèles pour l'observance de la loi et son enseignement.

· Elle permet de distinguer les croyants sincères des autres, car celui qui croit réellement en son prophète doit aussi croire aux autres prophètes annoncés dans son livre.

· Elle favorise la multiplication des bonnes actions (asanât) par Allah au profit de Ses adorateurs. En effet, celui qui croit en son propre prophète et en ceux qui viennent après, obtiendra un double salaire.

La foi au Jour Dernier
C'est croire que cette vie d'ici-bas va un jour finir et disparaître. Allah (U) dit : « Tout ce qui est sur elle [la terre] doit disparaître, [Seule] subsistera La Face [Wajh] de ton Seigneur, plein de majesté et de noblesse» [62].
Quand Allah voudra que le monde périsse, il ordonnera à Isrâfîl de souffler dans la trompe. Toutes les créatures mourront alors puis Il lui demandera de souffler une deuxième fois et les hommes se dresseront hors de leur tombe, ressuscités. Tous les êtres humains apparus sur terre depuis Adam se rassembleront alors, venant de tous les endroits de la terre. Allah (U) dit : « Et on soufflera dans la Trompe, et voilà que ceux qui seront dans les cieux et ceux qui seront sur la terre seront foudroyés, sauf ceux qu'Allah voudra [épargner]. Puis on y soufflera de nouveau, et les voilà debout à regarder » [63].
La foi au jour dernier implique de croire en tous les éléments relatifs à l’au-delà et qui nous ont été révélés par notre Seigneur (U) dans Son livre et par le Prophète (r), et notamment :

1. Le séjour des âmes dans le monde intermédiaire, pendant une période qui commence avec la mort et s'étend jusqu'à la venue de l'Heure [fin du monde]. Les croyants y goûteront une vie délicieuse et les incroyants négateurs y subiront des tourments. Allah (U) dit : « le Feu, auquel ils sont exposés matin et soir. Et le jour où l'Heure arrivera (il sera dit): "faites entrer les gens de Pharaon au plus dur du châtiment "»[64].

2. La résurrection. Il s'agit du jour où Allah redonnera la vie à tous les êtres, ceux-ci seront alors pieds nus, dévêtus et incirconcis. Allah (U) dit : « Ceux qui ont mécru prétendent qu'ils ne seront point ressuscités. Dis : "Mais si ! Par mon Seigneur ! Vous serez très certainement ressuscités; puis vous serez certes informés de ce que vous faisiez. Et cela est facile pour Allah " »[65].

3. Le rassemblement. Allah rassemblera toutes les créatures pour le jugement. Allah (U) dit : « Le jour où Nous ferons marcher les montagnes et où tu verras la terre nivelée (comme une plaine) et Nous les rassemblerons sans en omettre un seul » [66].

4. La présentation (`ard) des créatures devant Allah. Allah (U) dit : « Et ils seront présentés en rangs devant ton Seigneur. "Vous voilà venus à Nous comme Nous vous avons créés la première fois" » [67].

5. Le témoignage des membres du corps. Allah (U) dit : « Alors, quand ils y seront, leur ouïe, leurs yeux et leurs peaux témoigneront contre eux de ce qu'ils oeuvraient. Ils diront à leurs peaux : "Pourquoi avez-vous témoigné contre nous ?" Elles diront : "C'est Allah qui nous a fait parler, Lui qui fait parler toute chose C'est Lui qui vous a créés une première fois et c'est vers Lui que vous serez retournés.". Vous ne pouviez vous cacher au point que ni votre ouïe, ni vos yeux et ni vos peaux ne puissent témoigner contre vous. Mais vous pensiez qu'Allah ne savait pas beaucoup de ce que vous faisiez » [68].

6. L’interrogatoire auquel tous seront soumis. Allah (U) dit : « Et Arrêtez-les : car ils doivent être interrogés. "Pourquoi ne vous portez-vous pas secours mutuellement ? " Mais ce jour-là, ils seront complètement soumis» [69].

7. L'existence du pont (irâ) et la nécessité pour tout homme de le traverser (wurûd). Allah (U) dit : « Il n'y a personne parmi vous qui ne passera pas par [l'Enfer]: Car [il s'agit là] pour ton Seigneur d'une sentence irrévocable » [70].

8. La pesée des œuvres qui permettra à Allah de rétribuer chacun selon ses œuvres. A cette occasion, les vertueux seront récompensés pour leurs bonnes actions, leur foi et leur obéissance aux prophètes tandis que les pervers seront châtiés pour leurs méfaits, leur mécréance et leur désobéissance. Allah (U) dit : « Au Jour de la Résurrection, Nous placerons les balances exactes. Nulle âme ne sera lésée en rien, fût-ce du poids d'un grain de moutarde que nous feront venir. Nous suffisons largement pour dresser les comptes » [71].
9. La distribution des feuilles et des livres [consignant les actes de chacun]. Allah (U) dit : « Celui qui recevra son livre en sa main droite, sera soumis à un jugement facile, et retournera réjoui auprès de sa famille. Quant à celui qui recevra son livre derrière son dos, il invoquera la destruction sur lui-même et il brûlera dans un feu ardent » [72].

10. La rétribution finale qui assignera aux uns le paradis comme demeure éternelle, et aux autres l’enfer. Allah (U) dit : « Les infidèles parmi les gens du Livre, ainsi que les associateurs iront au feu de l'enfer, pour y demeurer éternellement. De toute la création, se sont eux les pires. Quant à ceux qui croient et accomplissent de bonnes œuvres, ce sont les meilleurs de la création. Leur récompense auprès d'Allah sera les Jardins de séjour, sous lesquels coulent les ruisseaux, pour y demeurer éternellement. Allah les agrée et ils L'agréent. Telle sera [la récompense] de celui qui craint son seigneur » [73].

11. L’existence du bassin (aw), la réalité de l'intercession et de toutes les autres choses enseignées par le Prophète (r).

Les bienfaits de la croyance au Jour dernier
· Elle nous incite à nous tenir prêts pour ce jour-là, à persévérer d'une part dans les actes de bien, dans l'espoir de recevoir la récompense, et à délaisser d'autre part les actes de désobéissance par peur du châtiment divin.

· Elle est une consolation pour les croyants qui seraient tentés de regretter les biens de ce monde qui leur échappent, car ils jouiront ce Jour-là des délices qu'ils espéraient d'Allah.

· Elle sert de critère pour distinguer les croyants sincères des autres.

· La croyance au Décret Divin (qaâ') et au Destin (qadar). Elle consiste à croire que de toute éternité, Allah (U) connaît parfaitement toute chose avant qu'elle ne se réalise, qu’Il sait exactement comment elle sera une fois réalisée, et Qu’Il l'amène à l'existence conformément à Sa prescience et à ce qu'Il a prédéterminé. Allah (U) dit : « Nous avons créé toute chose avec mesure »[74].

Tout ce qui a été, est ou sera un jour dans cet univers est connu d’Allah avant son existence puis Allah (U) crée effectivement cette chose selon Sa volonté et ce qu'Il a prédestiné. Le Prophète (r) a dit : « Une personne n'est pas croyante tant qu'elle ne croit pas au destin (qadar) bon ou mauvais, et qu'elle ne sait pas que ce qui l'a touchée ne pouvait la manquer et que ce qui l'a manquée ne pouvait la toucher »[75].

Croire au destin implique donc que l’on croie :
· Qu'Allah sait ce que feront les créatures, par Sa science éternelle, qualité qu'Il a toujours eue, de toute éternité.

· Qu'Allah a inscrit tout cela sur la Table gardée (al-law al mafû). Le Prophète (r) a dit : « La première chose qu'Allah a créée est le calame. Il lui dit : « écris ! » Il répondit : « qu'est-ce que j'écris ? » Allah dit : « Ecris tout ce qui arrivera jusqu'à la fin des temps »[76].

· Que la volonté divine qui se réalise toujours a pouvoir sur tout. Autrement dit, ce qu'Allah veut se réalise, et ce qu'Il ne veut pas ne se réalise pas.
· Qu'il n'y a pas une seule créature sur terre ou dans le ciel qui n’ait été créée par Allah et qu'il n’est pas de Créateur ni de Seigneur autre que Lui[77].
Cette croyance ne contredit pas la nécessité de tenir compte des enchaînements causaux et d'y recourir. Par exemple, si l’on désire avoir une progéniture, il faut agir en conséquence et donc se marier. On pourra ainsi atteindre le but recherché, mais rien ne le garantit pour autant car tout dépend, en dernier ressort, de la volonté d'Allah (U). Ce ne sont donc pas les causes matérielles qui sont efficientes, mais plutôt la volonté d'Allah (U). Les moyens que nous mettons en œuvre sont eux-mêmes inclus dans ce qu'Allah (U) a prédéterminé. C'est pour cela qu'à ses compagnons qui lui disaient : « Envoyé d'Allah, il y a des formules conjuratoires que nous utilisions et des remèdes avec lesquels nous nous soignions, est-ce qu'ils repoussent le destin déterminé par Allah (U) ? », le Prophète (r) a répondu en expliquant : « Cela fait partie du destin prévu par Allah »[78].

[فداء الرسول]

Les bienfaits de la croyance au décret divin et au destin
· Elle renforce notre attachement à Allah et notre confiance en Lui quant au résultat dès lors que nous avons fait ce qui était en notre pouvoir.

· Elle nous apprend à accepter ce qui arrive, et nous apporte ainsi la paix du cœur et le repos de l'âme. Il n’y a alors plus de place pour le souci ou le regret face aux événements qui ont eu lieu, ou au contraire, n’ont pas eu lieu. Allah (U) dit : « Nul malheur n'atteint la terre ni vos personnes, qui ne soit enregistré dans un Livre avant que Nous l'ayons créé; et cela est certes facile à Allah, afin que vous ne vous tourmentiez pas au sujet de ce qui vous a échappé, ni n'exultiez pour ce qu'Il vous a donné. Et Allah n'aime point tout présomptueux plein de gloriole » [79].

· Elle nous apprend aussi à relativiser l'impact des malheurs qui nous touchent. Le Prophète (r) a dit : « Le croyant fort est meilleur et plus aimé d'Allah que le croyant faible et en tous, il y a du bien. Recherche avec détermination ce qui t'apporte un intérêt. Demande l'aide d'Allah et ne fais pas preuve de défaillance ou d'incapacité. Si quelque chose [de mauvais] te touche, ne dis pas: « Si (law) j'avais agi, il y aurait eu telle et telle chose » mais dis plutôt : « Ceci est le destin décrété par Allah, et ce qu'Il veut, Il le concrétise », car le "si" (law) ouvre la porte à l'œuvre du diable » [80].

· Elle favorise l'augmentation des bonnes actions et l'effacement des mauvaises. Le Prophète (r) a dit : « Tout ce qui touche le musulman : fatigue pénible, maladie douloureuse, souci, chagrin, préjudice ou angoisse, même l’épine qui le pique, sont autant d’occasions pour Allah de lui faire rémission d'une partie de ses péchés »[81].

La croyance au destin n'est pas, comme s'imaginent certains, une invitation à se fier aux autres tout en restant passif (tawâkul) ou une invitation à l'inactivité. Le Prophète (r) lui-même a répondu à l'homme qui lui avait demandé : « Dois-je laisser ma chamelle sans l'attacher et placer ma confiance en Allah?" : "Attache-la et fais confiance à Allah "»[82].




La signification de l'attestation "Muhammad est l'Envoyé d'Allah"
et ses implications

· Cette formule implique que l’on croie en la véracité de son message, qu'il est le dernier et le sceau des prophètes et qu'il est le meilleur d'entre eux. Il n'y aura donc après lui ni Messager ni prophète comme l’a affirmé Allah (U): « Muhammad n'a jamais été le père de l'un de vos hommes, mais le messager d'Allah et le dernier des prophètes» [83].

· Elle implique aussi de croire en son infaillibilité (r) dans ce qu'il transmet de la part d'Allah (U) comme l’explique le verset : « et il ne prononce rien sous l'effet de la passion ; ce n'est rien d'autre qu'une révélation inspirée » [84]. Concernant les questions liées à la vie terrestre, il reste un simple humain, qui pratique une réflexion personnelle (r). Le Prophète (r) a dit : « Je ne suis qu'un être humain. Des personnes ayant des différends se présentent à moi. Il se peut que l'un d'eux soit plus éloquent que l'autre. Je crois alors qu'il est véridique et tranche en sa faveur. Celui en faveur de qui je tranche en lui accordant [par erreur] le droit d'un musulman, doit savoir que je lui ai tendu un morceau de feu ; qu'il parte donc avec ou qu'il le laisse » [85].

· Il faut aussi reconnaître l’universalité de son message, lequel est destiné aux deux espèces, les djinns et les humains, jusqu'à la fin des temps. Allah (U) dit : « Et nous ne t'avons envoyé qu'en tant qu'annonciateur et avertisseur pour toute l'humanité. Mais la plupart des gens ne savent pas » [86].

· Lui obéir (r) dans ce qu'il a ordonné, le croire dans ce qu'il a affirmé et délaisser ce qu'il a interdit, conformément à la parole divine : « Prenez ce que le Messager vous donne ; et ce qu'il vous interdit, abstenez-vous en ; et craignez Allah car Allah est dur en punition » [87].

· Se conformer à son exemple [sunna] (r), s'y attacher, ne rien y ajouter et œuvrer à sa diffusion, conformément à la parole d'Allah (U): « Dis: Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux» [88].

Ce qu'il est conseillé de faire selon la Sunna, après avoir prononcé les deux attestations
· Se laver entièrement le corps avec une eau pure et prier deux rak'a pour remercier Allah de Sa faveur envers vous, c'est-à-dire de vous avoir guidé vers la religion vraie. Cette pratique est attestée par le hadith relatant la conversion de Thumâma al anafî alors qu’il avait été fait prisonnier. « Le Prophète (r) passait le voir le matin et lui demandait : «Qu'as-tu à dire, ô Thumâma? » et lui de lui répondre : « Si tu me tues, tu auras exécuté quelqu'un qui a versé le sang. Si tu me gracies, tu auras gracié quelqu'un qui saura être reconnaissant et si tu me rends mes biens, je t'en donnerais ce que tu voudras ». Les compagnons du Prophète (r) préféraient la rançon et disaient: « Qu'y a-t-il à gagner à exécuter cet homme ? ». Un jour, le Prophète (r) décida de le gracier et Thumâma se convertit alors à l'islam. Le Prophète (r) le délivra et le fit accompagner jusqu'au verger d'Abû ala, lui ordonnant de se laver. Il se lava donc et fit une prière de deux rak'a et le Prophète (r) déclara à ce propos : « La conversion de votre frère est correcte » [89].

[فداء الرسول]

Description des ablutions majeures

1. L'intention avec le cœur, et non oralement, vous formulez d’abord l'intention de vous purifier de l'impureté (adath) qui nécessite le lavage. Le caractère obligatoire de l'intention est prouvée par ce hadith du Prophète (r) : « Les actes ne valent qu'en fonction des intentions et chaque homme ne reçoit que selon son intention... »[90].

2. Vous évoquez le nom d'Allah en disant « Bismillâh » et vous vous lavez les mains puis le sexe, de sorte à le débarrasser de toute souillure.

3. Vous effectuez des ablutions (wuû') complètes comme celles que l'on accomplit pour la prière.

4. Vous versez sur votre tête trois contenances d'eau, c'est à dire que vous faites couler l'eau sur votre tête, tout en massant vos cheveux et les poils de votre barbe et en y faisant pénétrer les doigts de vos deux mains pour que l'eau parvienne jusqu'à la racine des poils et au cuir chevelu.

5. Vous versez l'eau sur l'ensemble de votre corps en frottant toutes les parties qu'il vous est possible de frotter, en commençant par la moitié droite du corps, puis la gauche. Il faut veiller à faire parvenir l'eau jusqu’aux aisselles, aux oreilles, au nombril et dans les replis de peau ou bourrelets si l’on est un peu corpulent. L'eau ruisselle depuis la couche de peau supérieure qui couvre la couche inférieure laquelle reste sèche car l'eau de lavage n'y est pas parvenue. Après cela vous lavez vos pieds. Cette façon de procéder nous a été transmise par un hadith de `'icha (t) qui rapporte : « Quand le Prophète (r) faisait les grandes ablutions [impureté majeure], il commençait d'abord par laver ses mains, puis versait l'eau avec la main droite dans la gauche avec laquelle il nettoyait son sexe, puis faisait les ablutions que l'on fait pour la prière, puis prenait de l'eau et faisait pénétrer ses doigts jusqu'à la racine des poils. Quand il considérait qu'il s'était suffisamment nettoyé, il vidait sur sa tête trois contenances, puis faisait couler l'eau sur tout son corps et enfin il lavait ses pieds » [91].

Sachez que les ablutions majeures (ghusl) s'imposent :
1. Après toute émission de sperme, suite à un rêve nocturne, un rapport sexuel ou toute autre raison.

2. A la fin de la période des menstrues pour la femme.

3. A la fin de la période des lochies pour la femme qui vient d’accoucher.


L’obligation de la prière (alât)

La prière est un pilier fondamental, la base même de la religion. Le Prophète (r) a dit : « La chose capitale est l'Islam. Son pilier principal est la alât. Son point culminant est le combat dans le sentier d'Allah [jihâd] »[92].
La alât est un ensemble de formules et de gestes codifiés ; elle débute par la formule de proclamation de la grandeur d'Allah [takbîr ="Allâhu Akbar"(Allah est plus grand)] et se termine par la salutation finale [taslîm ="as-salâmu `Alaykum wa Ramatullâh")].

La prière apporte de nombreux bienfaits
· Elle est la clé du bonheur spirituel car la alât crée un lien entre la créature et son Seigneur. Lors de la prière, l’homme s’isole avec son Créateur. Il se confie à Lui, se courbe humblement devant Sa majesté et L'invoque.

· Elle favorise l'épanouissement intérieur et la quiétude du cœur. Le Prophète (r) a dit : « Allah m'a fait aimer les femmes et le parfum tandis que ma plus grande joie réside dans la alât »[93].

· Elle éloigne de la turpitude et des actes blâmables. Allah (U) dit : « …accomplis la alât. En vérité, la alât préserve de la turpitude et du blâmable » [94].

· Elle renforce les liens d'amitié et de concorde entre les musulmans et brise toutes les différences sociales qui existent entre eux. En effet, lors de la prière, les jeunes et les vieux, les riches et les pauvres, les nobles et les gens modestes, sont tous alignés sur un même rang, côte à côte, tous égaux dans la soumission à Allah, orientés vers une même direction de prière [qibla], accomplissant les mêmes gestes, récitant les mêmes paroles, aux mêmes horaires. Les prières quotidiennes prescrites de façon obligatoire à tout musulman sont au nombre de cinq. Les hommes s'en acquittent à la mosquée, sauf ceux qui ont une dispense, et les femmes chez elles. Ces prières sont:

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Leurs horaires ont été définis par le Prophète (r) qui a dit : « Le temps [d'accomplissement] du uhr est quand le soleil décline et que l'ombre de l'homme a la même longueur que lui, tant que l'heure du `Ar n'est pas arrivée. Le temps du `Ar, s'étend jusqu'au jaunissement du soleil. Le temps du Maghrib s'étend jusqu'à la disparition du crépuscule, le temps de la prière du `Ichâ' va jusqu'au milieu de la nuit et le temps du Fajr jusqu'au lever du soleil. Si le soleil se lève, abstiens-toi de prier car il se lève entre les cornes du diable » [95].
La prière requiert certaines conditions. Si l'une d’elles est négligée par le prieur, la prière n'est pas valable. Il faut donc:
1. Se trouver dans la plage horaire correspondant à ladite prière.

2. Avoir fait ses ablutions mineures ou majeures selon les cas. Allah (U) dit : « ô les croyants! Lorsque vous vous levez pour la alât, lavez vos visages et vos mains jusqu'aux coudes; passez les mains mouillées sur vos têtes; et lavez-vous les pieds jusqu'aux chevilles. Et si vous êtes pollués "junub", alors purifiez-vous (par un bain);… » [96].

3. Se purifier conformément à l'ordre du Prophète (r) : « Prémunissez-vous de l'urine car la plupart des châtiments de la tombe ont l'urine pour cause » [97]. Purifier aussi ses vêtements, conformément à la parole divine : « Et tes vêtements, purifie-les »[98]., et purifier de toute souillure l'endroit où l'on fait la prière, conformément au hadith évoquant le bédouin qui avait uriné dans la mosquée. Les gens s'étaient précipités pour le molester. Le Prophète (r) dit alors : « laissez-le et versez sur son urine l'équivalent d'un seau d'eau. Vous avez été envoyés pour rendre les choses faciles et non pour les rendre compliquées »[99].

4. Couvrir lors de la prière la nudité ('awra) qui pour l'homme est la zone comprise entre le nombril et le genou, alors que pour la femme elle englobe tout son corps, sauf son visage et ses mains jusqu'aux poignets. Allah (U) dit : « enfants d'Adam, dans chaque lieu de alât, portez votre parure (vos habits) » [100].

5. S’orienter vers la qibla [direction de la Mecque] Allah (U) dit : « …Tourne donc ton visage vers la Mosquée sacrée. Où que vous soyez, tournez-y vos visages… » [101].
La femme en période de menstrues ou de lochies est dispensée de prière jusqu'à leur cessation. Quand celles-ci se terminent, elle doit se laver le corps. Elle doit accomplir les petites ablutions (wuû') à chaque fois qu'elle les annule, pour pouvoir faire chaque prière. Elle n'a pas à récupérer les prières manquées.
Dans la situation où l'on ne trouve pas d'eau pour les ablutions ou le lavage, ou dans toute autre situation comme la maladie et l'incapacité à utiliser l'eau, vous pouvez accomplir le tayammum (lustration pulvérale, ablutions sèches).

Voici la façon de procéder
· Frapper une fois la terre avec les deux mains, les doigts écartés.

· Frotter une fois tout le visage avec la face intérieure des doigts (du côté de la paume).

· Frotter une fois les deux mains jusqu'aux poignets avec les paumes.

Description de la prière [102] :
1. Faites correctement les ablutions en utilisant une eau pure, comme Allah l'a ordonné : « ô les croyants! Lorsque vous vous levez pour la alât, lavez vos visages et vos mains jusqu'aux coudes; passez les mains mouillées sur vos têtes; et lavez-vous les pieds jusqu'aux chevilles » [103].

2. Orientez-vous complètement vers la qibla, c'est-à-dire en direction de la Mecque, en ayant l'intention dans votre cœur d'accomplir la prière, celle-là même que vous allez faire, sans exprimer oralement votre intention.

3. Prononcez la formule de sacralisation « Allâhu Akbar », en dirigeant votre regard vers l'emplacement de la prosternation et en levant à ce moment les mains au niveau des épaules ou des oreilles ; les doigts de la main doivent être espacés, les mains faisant face à la qibla.

4. Posez vos mains sur votre poitrine, la droite sur la gauche et récitez l'invocation introductive : « Subânaka allâhumma wa biamdika wa tabâraka ismuka wa ta`âlâ jadduka wa lâ ilâha ghayruka » (Exalté et loué sois-tu ô Seigneur, ton nom est béni, ta puissance est grandiose, et il n'y a nulle divinité digne de vénération hormis Toi)]. Puis dites « A`ûdhu billâhi min ach-chayâni ar-rajîm. Bismillâhi ar-ramâni ar-raîm » (Je me réfugie auprès d'Allah contre le diable banni. Au nom d'Allah, le très Miséricordieux le Tout Miséricordieux) et récitez ensuite la sourate al-Fâtia. Quand vous avez fini, dites : « 'Amîn » à voix haute dans la prière qui se fait à voix haute et à voix basse dans la prière silencieuse. Après cela, récitez ce que vous pouvez du Coran.

5. Faites l'inclinaison (rukû`) : elle consiste à se pencher vers l'avant en disant "Allahu Akbar" en levant les mains au niveau des épaules ou des oreilles, puis à allonger votre dos en gardant la tête dans le prolongement du dos et en posant vos mains sur les genoux avec les doigts écartés et les coudes éloignés du flanc. Une fois dans cette posture, dites trois fois: « Subâna Rabbî al `Aîm » (Gloire et pureté à mon Seigneur le Sublime).

6. Relevez la tête de l'inclinaison tout en levant les mains au niveau des épaules ou des oreilles, et dites au moment de vous relever : « Sami`allâhu liman amidah » (Allah entend celui qui le loue). Ceci ne vaut que si vous êtes imam ou si vous priez seul. Dites ensuite, une fois que vous êtes complètement debout, « Rabbanâ wa laka-l-amd » (Notre Seigneur, à Toi la louange). Si vous priez derrière un imam, vous dites au moment de vous relever : « Rabbanâ wa laka-l-amd » (Notre Seigneur, à toi la louange). Il est préférable que vous posiez vos mains sur votre poitrine comme vous l'aviez fait avant de vous incliner.

7. Prosternez-vous en disant : « Allâhu Akbar » (Allah est plus grand), sans lever les mains et en posant les genoux avant les mains si possible. Si c'est difficile, posez d'abord vos mains avant les genoux. Vous vous prosternez en mettant en contact avec le sol votre front, votre nez, vos paumes de la main, vos genoux et l'intérieur des orteils. Les doigts et les orteils sont dirigés vers la qibla, les doigts des deux mains regroupés, les bras sont éloignés des flancs, le ventre des cuisses et les cuisses des jambes. Relevez les avant-bras pour qu'ils ne touchent pas le sol et dites à trois reprises : « Exalté soit mon Seigneur, le Très Haut » (Soubâna Rabbî al-'A`lâ) Il est recommandé de faire de nombreuses invocations pendant votre prosternation, en raison de ce hadith du Prophète (r) : « Lors de l'inclinaison, magnifiez le Seigneur, et lors de la prosternation, multipliez les invocations, car c'est un moment propice à l'exaucement » [104].

8. Relevez votre tête en disant « Allâhu Akbar » sans lever les mains. Etendez votre pied gauche et asseyez-vous dessus, dressez votre pied droit, posez vos mains sur les cuisses et les genoux et dites: « Seigneur pardonne-moi (rabbi ghfirlî] (3 fois), ô Allah pardonne moi (allâhumma ghfirlî), fais moi miséricorde (wa-ramnî), guide-moi (wa-hdinî), accorde-moi ma subsistance (wa-rzuqnî), épargne-moi (wa-`âfinî) et soigne-moi (wa-jburnî) ».

9. Effectuez une deuxième prosternation en disant : « Allâhu Akbar », sans lever les mains et procédez comme vous avez fait dans la première prosternation.

10. Relevez votre tête en disant « Allâhu Akbar », sans lever les mains, puis relevez-vous pour vous mettre debout en vous appuyant sur les genoux si possible. Si c’est difficile pour vous, appuyez-vous sur le sol à l'aide des mains pour vous relever puis récitez la sourate al-Fâtia et ce que vous pouvez de Coran après al-Fâtia, comme dans la première Rak'a.

11. Si la prière comporte deux rak'a comme la prière du Fajr, du vendredi et des deux fêtes ('îd), asseyez-vous après la deuxième prosternation de la deuxième rak'a : vous dressez votre pied droit, étalez votre pied gauche sur lequel vous vous asseyez, posez votre main droite sur votre cuisse droite, pliant tous vos doigts sauf l'index avec lequel vous indiquez l'unicité au moment de mentionner le nom d'Allah ou pendant l'invocation (du`â'). Posez votre main gauche sur votre cuisse gauche et votre genou. En restant dans cette position assise (julûs) récitez le tachahhud (invocation de salutation et de glorification) qui dit : « Les salutations et les prières sont pour Allah ainsi que les meilleures choses. Paix sur toi ô Prophète, ainsi que la Miséricorde et les bénédictions d'Allah. Paix sur Nous et sur les vertueux parmi les esclaves d'Allah. Je témoigne qu'il n'y a nulle divinité hormis Allah et je témoigne que Muhammad est Son esclave et Son envoyé. (at-taiyyâtu lillâh wa-alawâtu wa-ayyibâtu. Assalâmu `alayka ayyuha-n-nabiyyu wa ramatullâhi wa barakâtuh. Assalâmu `alaynâ wa `alâ `ibâdillâhi âliîn. Ach-hadu an lâ ilâha illallâhu wadahû lâ charîka lahû wa ach-hadu anna Muhammadan `abduhû wa rasûluh) Allah, accorde ta miséricorde à Muhammad et sa famille comme tu l'as accordée à Ibrâhîm et sa famille. Tu es certainement digne de louange et de gloire. Accorde ta bénédiction à Muhammad et sa famille comme tu l'as accordée à Ibrâhîm et sa famille. En vérité tu es digne de louange et de gloire (Allâhumma alli `Alâ Muhammad wa `Alâ âli Muhammad kamâ allayta `alâ Ibrâhîm wa âli Ibrâhîm innaka amîdun majîd. Allâhumma Bârik `Alâ Muhammad wa `Alâ âli Muhammad kamâ bârakta `alâ Ibrâhîm wa ‘ala âli Ibrâhîm innaka amîdun majîd) ».
Recherchez la protection divine contre le mal de quatre choses en disant : « ô Allah je cherche Ta protection contre le châtiment de la géhenne, contre les tourments de la tombe, contre la tentation de la vie et de la mort et contre la tentation du Messie menteur (Allâhumma innî a`ûdhu bika min `adhâbi jahannama wa min `adhâbilqabr wa min fitnatilmayâ walmamât wa min fitnatil masîiddajjâl) ». Ensuite, faites des invocations pour demander ce que vous voulez des biens de ce monde ou de l'au-delà.

12. Après cela, saluez à votre droite en tournant la tête vers la droite et en disant: « Assalâmu `Alaykum wa ramatullâh ». Ensuite saluez à votre gauche en tournant la tête dans cette direction et en disant: « Assalâmu `Alaykum wa ramatullâh ».

13. Si la prière comporte trois rak'a comme le Maghrib ou quatre rak'a comme les prières du uhr, du `Ar et du `Ichâ', alors, après avoir dit : « Je témoigne qu'il n'y a de divinité digne d’adoration qu’Allah et je témoigne que Muhammad est son esclave et son envoyé. » (Ach-hadu an lâ ilâha illallâhu wadahû lâ charîka lahû wa ach-hadu anna Muhammadan `abduhû wa rasûluh), vous devez vous relever pour effectuer la ou les rak'a restantes, toujours en levant les mains à hauteur des épaules et en disant « Allâhu Akbar ». Faites comme pour les rak'a précédentes, puis asseyez-vous pour le dernier tachahhud. Une fois terminé votre tachahhud, concluez votre prière en prononçant la salutation (taslîm).
Sachez qu'il y a des prières qu'on appelle les prières sunna régulières (rawâtib) qui ajoutent des bonnes actions (asanât), qui élèvent en degrés et réparent les éventuelles déficiences des prières obligatoires. Elles ont été citées dans le tableau précédent. Sachez également que la prière surérogatoire est permise à toute heure, sauf pendant les moments d'interdiction précisés par le Législateur et qui sont :
· Après l'apparition de l'aube jusqu’à ce que le soleil s'élève de l'équivalent d'une longueur de lance.
· Quand le soleil est à son zénith, jusqu'à ce qu'il décline.
· De la prière du `Ar jusqu'au coucher du soleil.
La Sunna (tradition prophétique) recommande fortement la prière du Witr, qui se constitue d’une rak'a unique avec laquelle vous terminez vos prières surérogatoires nocturnes.