رد د. يوسف زيدان على الانبا بيشوي مطران دمياط حول رواية عزازيل التي تدمر المسيحية !

[قيدار]

رد د. يوسف زيدان على الانبا بيشوي مطران دمياط حول رواية عزازيل التي تدمر المسيحية !


===============


د. يوسف زيدان يكتب: بهتان البهتان فيما يتوهمه المطران (١)- زمن المحبة

٢٩/ ٧/ ٢٠٠٩
أن تكون د. يوسف زيدان بما تمثله من قيمة وقدر كعالم كبير وباحث استثنائى فى الدراسات التاريخية وتحقيق المخطوطات، فأنت مطمع حقيقى لأى جريدة تسعى للتميز وتجتهد فى تقديم كل ما تستطيع لقرائها بتعدد ثقافاتهم واهتماماتهم وعقائدهم وميولهم الثقافية والسياسية، وأن تكون صاحب «عزازيل»، الرواية الأهم عربياً هذا العام، بكل ما تمثله من قيمة أدبية وجدل كبير لا ينقطع حول تفسيراتها وقراءاتها المتباينة، فقد زاد لدينا اليقين والقناعة بأن وجوده معنا ومعكم سيمثل إضافة مهمة للجريدة وقارئها.

و«المصرى اليوم» حين ترحب بانضمام د. يوسف زيدان لكتابها الكبار تسعى لإضافة مزيد من التنوع على باقة كتابها الذين يمثلون وجهات نظر مختلفة وقناعات متباينة وانتماءات متنوعة دعماً لـ«ليبرالية» حقيقية تسعى لبنائها ودعمها فى مساحات الرأى، وترسيخاً لقيم الحوار الجاد الذى يمثل أهم القيم التى تغيب كثيرا فى مجتمعاتنا ولا تبدو حاضرة إلا نادرًا.

اختار د. يوسف زيدان أن يبدأ مع «المصرى اليوم» بسلسلة مقالات يرد فيها على كل ما أثير من جدل على روايته «عزازيل» بعد شهور طويلة من الصمت، ولأن «المصرى اليوم» أفردت قبل أيام للأنبا بيشوى، سكرتير المجمع المقدس، حوارًا عبر فيه عن وجهة نظره فى «الرواية» إلى جانب تغطيات صحفية كثيرة لمواقفه من الرواية وصاحبها، كان طبيعياً أن تمنح زيدان فرصة الرد الهادئ دون أن تكون طرفاً فى هذا الجدل، وإنما ساحة لحوار جاد هادئ بين قيمتين كبيرتين يسمح فى النهاية للقارئ - وهو غايتنا الأولى والأخيرة - أن يفهم ويستمتع ويتعلم قيمة الحوار وجدواه.

رئيس التحرير

لم أكن أتوقع من صديقى الأنبا بيشوى- مطران دمياط وكفر الشيخ وبرارى بلقاس، رئيس دير الست دميانة للراهبات القبطيات، سكرتير المجمع المقدس لكنيسة الأقباط الأرثوذكس، مسؤول المحاكمات الكنسية- أن يبالغ فى ثورته غير المبررة، وحملته الشعواء ضد روايتى الأخيرة عزازيل، التى بلغ غضبه منها مداه فوصفها بأنها: «أبشع كتاب عرفته المسيحية!»

ومع أن المطران عبَّر عن رأيه السلبى فى الرواية بين المحيطين به، ثم أصدر ما يسمى البيان الرسمى الصادر عن الموقع الرسمى للأنبا بيشوى «الأنبا خطأ، وصوابه الأمبا» ثم وزع بيانه الرسمى هذا الحافل بالتوهمات، على جميع الجرائد والمجلات ونشرتْه، ثم توعَّد بإصدار كتاب ضد الرواية وأصدره، ثم تفرغ للإدلاء بالأحاديث الصحفية ليهاجم الرواية بكل ما فيه من قوة، ثم راح مؤخراً يكتب المقالات الصحفية الملتهبة ضدى.. بل بلغ به الأمر أن صار يطلق النداءات لعلماء المسلمين، ولأهل القبلة التى ينكرها حتماً، كى ينتبهوا للمؤامرة «الجهنمية» التى يتوهمها، بسبب قراءته الخاطئة لروايتى.

ولعام كامل تحاشيت الاشتباك مع المطران، ظناً منى أنه بعد حين سيهدأ ويهدِّئ من ثورته غير المفهومة، فيوقف الحملة الشعواء الشنعاء. غير أننى رأيت أن الأيام تزيد من غضبه اشتعالاً وتأججاً، والتزامى بعدم الرد عليه توقيراً له يزيده حنقاً. فوجدت من الواجب أن أناقشه بهدوء فى هذه المقالات، وسوف أخصص هذه المقالة «الأولى» للكلام عن بداية الحكاية، لأن النهايات لا تصح إلا بتصحيح البدايات، ولأننا لن ننتهى إلى رؤية واضحة ما لم ننظر فى الكيفية التى بدأت بها الحكاية. وهو ما سوف يعيدنى عبر السطور التالية إلى زمن جمعتنى فيه المحبة مع نيافة المطران الأمبا «هذه الكلمة قبطيةُ الأصل تحرفت فصارت الأنبا، ومعناها الأب أو المعلم».

فى صيف عام ٢٠٠٧ كنتُ كعادتى منهمكاً فى شؤون خاصة وأخرى عامة، أتشاغل بها عن الوقوع فى دوامات البكاء على الأطلال ونعى الواقع المعاصر، أملاً فى تحقيق أمر نافع يبقى من بعدنا للأجيال القادمة. وكان من شؤونى الخاصة الشاغلة الانتهاء من مراجعة البروفات الأخيرة لرواية عزازيل، التى سعيت من خلالها إلى إحياء لون مطمور من الأدب العربى القديم، الذى رأيت آثاره وشواهده فى «حىّ بن يقظان» و«سلامان وأبسال» و«رسالة العشق» لابن سينا، ورسالة «الغربة الغربية» للسهروردى، و«طواسين» الحلاج و«منطق الطير» لفريد الدين العطار.

ومن الناحية العامة، كانت تشغلنى شؤون وأعمال مركز المخطوطات بمكتبة الإسكندرية، وهى شؤون وأعمال يعرف كُلُّ مَنْ يعرفنى أنها غامرةٌ هادرةٌ لا يتوقف شغلها الشاغل طيلة النهار.

وفى يوم من تلك الأيام المزدحمة كالعادة، أخبرونى بأن نيافة الأمبا بيشوى يزور متحف المخطوطات، ويطلب مقابلتى على غير موعد. لم أكن آنذاك أعرفه شخصياً، لكننى توقيراً لرتبة المطرانية، كان لابد من إزاحة شواغلى كلها جانباً، واستقباله بمكتبى لبضع دقائق أو لنصف الساعة، هكذا ظننتُ، لكن اللقاء امتد بنا ثلاث ساعات ممتعة.

وقد دخل المطران مكتبى يحوطه فريقٌ من صحفيى الجريدة التى يُصدرها نيافته «نداء الوطن» وعلى رأسهم رئيس تحريرها، فالتقط الصحفيون ما لا حصر له من صور لنا، ثم جلس المطران وهو يقول إنه يعرف أننى مشغولٌ بالتراث المسيحى، قلت له: يشغلنى الآن نسطور ومشكلته اللاهوتية..

وهكذا انهمكنا فى نقاشٍ ممتع، عرف المطران خلاله وجهة نظرى فى نسطور والنسطورية، وعرفتُ منه ما كنتُ أعرفه من موقف الأقباط التقليدى من تلك المشكلات التاريخية التى وقعت قبل ألف وخمسمائة عام، وأدَّت إلى حرب شعواء بين الكنائس المختلفة، فصارت كل كنيسة منها تتهم الأخريات بالكفر والهرطقة والضلال المبين.

وفى ذاك اللقاء، أخبرت المطران بأننى أحرص على إشراك آباء الكنائس المشتغلين بالعلم والمعرفة فى المؤتمرات الدولية التى نعقدها بالمكتبة كل عام، لبحث قضايا التراث والمخطوطات، ودعوته للمؤتمر فأعرب عن موافقته المبدئية على المشاركة، وافترقنا وقد ربطت بيننا المحبة برباط وثيق. أو هكذا ظننتُ.

بعد أسابيع دعانى المطران إلى إلقاء محاضرة على الراهبات فى دير الست دميانة ببرارى بلقاس، فاندهشتُ! لم أكن أتصور أن أمراً مثل ذلك ممكن الحدوث، اتصلت ببعض أصدقائى من آباء الرهبان القاطنين بالأديرة، فقالوا إنهم لم يسمعوا بمثل ذلك من قبل.

شخصٌ مسلمٌ يعطى للراهبات محاضرة، هذا عجيب، لكنه يعكس تقديراً كبيراً لك، هكذا قالوا، فوافقتُ واخترتُ من الموضوعات ما رأيتُ أنه الأنسب للراهبات، وهو «التصوف الإسلامى» على اعتبار أننى أبحث دوماً عن نقاط الالتقاء والتقارب بين الجماعات الإنسانية، انتصاراً للإنسانية التى تجمعنا.

ومعروف أن التصوف، كاتجاه روحى فى الإسلام، يقترب من الرهبنة التى تُعد أكثر الاتجاهات روحانية فى الديانة المسيحية. وقد قصدت فى المحاضرة، الإشارة بوضوح إلى توقير صوفية المسلمين للرهبنة والديرية، سواءٌ فى عبارات الصوفية الأوائل، أو أشعار أبى الحسن الشُّشْترى، أو كلام محيى الدين بن عربى عن الأولياء الذين يستقون من المشرب العيسوى.

كان اللقاء والمحاضرة، واليوم كله بديع، وقد قَدَّمنى المطران للراهبات فى ابتداء المحاضرة بشكل جميل، ووصفنى لهم بأننى «معجزة ربانية» لأنه على حدِّ قوله: «لم يقابل من قبل شخصاً مثلى، له هذه القدرة على استدعاء النصوص الكاملة من التراثين الإسلامى والمسيحى».. وقال كلاماً كثيراً طيباً.

وفى ذاك اليوم المفعم بالمحبة طلب منى المطران فحص المخطوطات المحفوظة بالدير، ففحصتها وصحَّحت لهم كثيراً من المعلومات «المتوهمة» بشأنها. وقد أرسل لى المطران بعد ذلك ألبوم الصور التى تم التقاطها لنا، موقَّعة منه، وقد نشر هو بعضها الأسابيع الماضية فى عديد من الصحف، ثم مرت الأيام متسارعة الخطى، حتى جاء وقت انعقاد المؤتمر «مايو ٢٠٠٨» فحضر المطران وشارك بكلمةٍ فى اليوم الأخير منه.

ومن المهم هنا أن نشير إلى أن هذا المؤتمر السنوى يشارك فيه كبار الباحثين فى العالم، ونخبة ممتازة من الشخصيات الدينية المسيحية من جميع الكنائس: السريان الأرثوذكس «كنيسة أنطاكية» الأقباط الأرثوذكس «الكنيسة المرقسية» الروم الأرثوذكس، الإنجيليين المصريين «البروتستانت» وكنائس الكاثوليك.. وكان كلام صديقى المطران فى المؤتمر غامضاً بعض الشىء، فأردتُ أن أفسح له المجال لمزيد من الإيضاح كى يستفيد الحاضرون من كلامه، فناقشته فى بعض النقاط وتركت له المجال للإفصاح، فقال كلاماً غريباً منه قوله إن الأقباط هم «الموحدون» وإن نسطور والكنيسة النسطورية مشركون بالله!

وقد صخبت بعض الصحف عليه فى حينها، فتولَّى الرد عليها وصحَّح للناس ما سمعوه منه. وهذه كلها من الأمور التى تنشأ مع الحوار الحقيقى بين أصحاب الرؤى المختلفة، سعياً للتفاهم والتعايش بين البشر على اختلاف الدين والمذاهب والمعتقدات.

وامتدت جسور الحوار مع صديقى المطران، مثلما كانت ولاتزال ممتدة مع غيره من المطارنة والأساقفة والكهنة والرهبان، سواء من الكنيسة المرقسية التى ينتمى إليها، أو من الكنائس الأخرى المخالفة لها والمختلفة معها. تماماً، مثلما تمتد جسور الحوار بينى وبين الإسلاميين التقليديين وغير التقليديين ومع اليساريين والعلمانيين ومع العلماء والمتعلمين والجهال والمتعالمين. لأننى أؤمن بأنه ليس من حق أحد مصادرة فكر أحد! وليس من الصواب أن يعتقد شخصٌ أن الجميع مخطئون وهو وحده على صواب.

عموماً، فلنرجع بالكلام إلى ما كان مع نيافة المطران لم يحدث قطّ أننى كتبتُ فى حياتى مقالة عن شخص من المعاصرين، بل ولا صفحة واحدة! مع أن مجموع صفحاتى المنشورة كتباً ودراسات ومقالات، يزيد على خمسة وعشرين ألف صفحة.

اللهم إلا فى تلك المقالة الوحيدة من نوعها، المنشورة بجريدة الوفد ضمن سلسلة مقالاتى التى كانت تُنشر هناك ضمن باب أسبوعى عنوانه «كلمات»، وجاء نشر المقالة يوم الثلاثاء ٢٥/٩/٢٠٠٧، بعنوان «بيشوى» ولسوف أُورد فيما يلى نصها، على النحو الذى نُشرت به فى حينه. ليرى الناظر فيما يلى عمق تلك المحبة التى جمعت بينى وبين المطران الذى سأرد على ردوده، وأصحِّح له ما يعتقده من توهمات، فى الأسابيع المقبلة.

«بيشوى»

هذه الكلمة غير عربية، وإنما «قبطية» الأصل، أى مصرية. إذ إن «مصر» كانت تُعرف قديماً باسم جبت «قبط» وهو الاسم الذى اشتقت منه أسماؤها الغربية التى أشهرها «إيجبت Egypt» الإنجليزية، ويقترب منها اسمها فى سائر اللغات الأوروبية.. وفى اللغة القبطية، أو المصرية القديمة، تعنى كلمة «بيشوى»: العالى أو السامى، وهى فى الأصل صفة أو لقب، ما لبث أن اختاره كثيرٌ من الرهبان المصريين «الأقباط» اسماً كنسياً لهم، بحسب ما جرت عليه تقاليد الرهبنة من تغيير اسم الشخص عند انتظامه فى سلك الرهبنة والديرية.

وأشهر من يحمل هذا الاسم الكنسى اليوم، هو الأنبا بيشوى أسقف دمياط وكفر الشيخ، رئيس دير القديسة دميانة للراهبات، وكيل المجمع المقدس للكنيسة المصرية «المرقسية» المعروفة بكنيسة الأقباط. وهذا الأسبوع، يحتفلون بمرور خمسٍ وثلاثين سنة على «رسامة» الأنبا بيشوى، أى اختياره أسقفاً. وهى رتبة كنسية عالية توافق اسمه، اختير لها لما عُرف عنه من سيرة قويمة منذ كان راهباً فى دير السريان بمنطقة وادى النطرون.

ولأننى أقضى هذا الأسبوع فى مدينة فرايبورج الألمانية، للمشاركة فى المؤتمر الدولى الكبير للاستشراق، حيث أُلقى بحثى أمام «ألف» متخصِّص فى الدراسات الاستشراقية. فقد حال ذلك دون مشاركتى بالاحتفال المقام فى ذكرى رسامة الأسقف بيشوى، الذى تجمعنى به محبةٌ عميقة وتقديرٌ كبير.

عرفتُ الأنبا بيشوى من قبل أن ألتقى به بسنوات، وكانت صورته عندى مستقاة مما يُقال عنه من أنه أحد أبرز رجال الكنيسة المصرية المعاصرين، وأكثرهم تُقى وتمسكاً بالتقاليد الموروثة لكنيسة الإسكندرية، الكنيسة المصرية، الكنيسة المرقسية «كلها تسميات لمسمى واحد» وهى تقاليد تم إرساؤها منذ القرن الثانى الميلادى عبر جهود هائلة وتضحيات لا محدودة من آباء الكنيسة المبكرين، الذين ارتقوا إلى مرتبة القدِّيسين والشهداء، من زمن الاضطهاد الرومانى للمسيحية.

ومعروفٌ عن كبار رجال الكنيسة القبطية المعاصرين أنهم لا يحبون «مراجعة» التاريخ الكَنسِى أو الاقتراب من وقائعه القديمة! وقد تأكد ذلك عندى فى أول لقاء جمعنى مع قداسة الأنبا بيشوى، حيث انهمكنا ثلاث ساعات كاملة فى مناقشة الخلاف القديم بين الكنيسة المرقسية التى ينتمى إليها ويُعد أحد أقطابها الكبار والكنيسة الأشورية «الكلدانية» التى تسير على خطى نسطور أسقف القسطنطينية المعزول عن رتبته سنة ٤٣١ ميلادية، بعد خلافه اللاهوتى مع أسقف الإسكندرية آنذاك: كيرلس «عمود الدين».

غير أننى كنت أُلقى محاضرة للراهبات فى دير القديسة دميانة منذ قرابة شهرين، تلبيةً لدعوة الأنبا بيشوى وبحضوره، فتطرق الكلامُ بنا إلى «العنف» المرتبط بتاريخ الديانات، مع أن المحاضرة كان موضوعها: «الرهبنة والتصوف!»

فذكرت فى أثناء كلامى للراهبات «الأخوات، الأمهات» أن العنف لا يرتبط بجوهر الديانة، بقدر ما يرتبط بالظروف التاريخية لأهلها وبالتوجيه المغرض للنصوص الدينية، إلا أن المسيحية، «ديانة المحبة»، عرفت وقائع مريعة، منها ما فعله الإسكندرانيون سنة ٣٦١ ميلادية من قتل أسقف المدينة المفروض عليهم من روما «جورجيوس الكبادوكى» وتمزيقه فى الشارع إلى قطع من اللحم والعظم..

وارتجفت بواطن الراهبات، وعلَّق الأسقف الجليل «الأنبا بيشوى» على ذلك بقوله: «إن كان ذلك قد حدث، فهو خطأ!» وكانت تلك بالنسبة لى، هى المرة الأولى التى أجد عند أسقف مرموق القدرة على النظر إلى تاريخ كنيسته باعتباره تاريخاً إنسانياً يحتمل الصواب والخطأ، وليس تاريخاً مقدساً لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه.

ولولا الروح اليسوعية «العيسوى» المرفرفة فى قلب الأنبا بيشوى، ما كان بإمكانه أن يعيد النظر فى واقعة مثل تلك، ويرى أنها «إن حدثت فهى خطأ» من دون الدفاع التلقائى، والردود الجاهزة، والتأويلات المفرطة التى تقوم عند الكثيرين منا، ومنهم، ومن غيرنا! على قاعدة: «ليس فى الإمكان أبدع مما كان».. فتأمَّل.

===========
د. يوسف زيدان يكتب: بهتان البهتان فيما يتوهمه المطران .. «٢» البيان من دون تبيان

٥/ ٨/ ٢٠٠٩
بدأت الهجمة المريعة التى يشنها مطران دمياط، الأمبا بيشوى، على رواية عزازيل وصاحبها، بعد إصدار الرواية بشهور، وصدور الطبعة الثانية منها، خلال أسابيع من ظهور طبعتها الأولى. وقد مرت هجمة المطران بمنحنيات كثيرة فى الأشهر الماضية التى ظل خلالها (يجرِّب) عدداً من الاتهامات وكثيراً من حيثيات الإدانة، سعياً للنيل من مؤلف الرواية وأملاً فى بلوغ مناه الذى ما أظنه سيناله أبداً، لا فى هذه الحياة ولا فى الآخرة؛ لأن الرواية ببساطة شديدة، ليس فيها ما يتوهمه المطران من عداء للمسيحية.

وقد بدأت هذه الحملة المنظمة ببيان رسمى، نشره الموقع الرسمى للمطران على شبكة الإنترنت، تحت عنوان: بيان حول رواية عزازيل للدكتور يوسف زيدان. وبالطبع فوجئ مؤلف الرواية بالبيان، لأنه كان يظن أن رابطاً من المحبة والصداقة يجمعه مع المطران.. ثم فوجئ بأن المطران يرسل له البيان على الفاكس.. ثم فوجئ فى اليوم التالى بأن البيان - الذى جاء كما سنرى من غير تبيان- منشور فيما لا حصر له من جرائد ومواقع إلكترونية..

غير أن تلك المفاجآت لم تروِّع مؤلف الرواية، لأنه عرف منذ اللحظة الأولى أن سهم المطران طاش، وأنه لن يبلغ يوماً مرماه ولن يصل إلى مبتغاه. حتى (عنوان) البيان ذاته، خانه التوفيق ودقة التعبير، لأنه بحسب ما يقول المطران: حول رواية عزازيل! هو إذن ليس (عن) الرواية، وليس (فى) الرواية، وليس (بصدد) الرواية أو بشأنها. وإنما هو بيان (حولها) أى أنه فى حقيقة الأمر، يدور ويلف (حول) الرواية، ولا يقترب منها. فلا حول ولا قوة إلا بالله!

يبدأ البيان بقول المطران: "لم نكن نتوقع من صديقنا سابقاً، الدكتور يوسف زيدان رئيس قسم المخطوطات بمكتبة الإسكندرية أن يهاجم القديس كيرلس" .. هذا كلامه، وهو دال بوضوح على أننا لم نعد أصدقاء، وهو ما نبَّهنى بطريقة غير مباشرة، إلى حقيقة أننا لم نكن يوماً أصدقاء.

والبيان يتكلم فيه المطران بصيغة الجمع (لم نكن نتوقع.. صديقنا سابقاً.. وسوف نرد.. إلخ) فهل تراه يقصد أن يتكلم عن مفرد بصيغة الجمع، لتعظيم نفسه؟ لا أظن، فقد دعاه السيد المسيح إلى التواضع، مثلما يدعونا الإسلام إلى التواضع أيضاً. أو لعله يشير بذلك إلى أن مؤلف الرواية سوف يقف فى (المعركة القادمة) وحده، بينما المطران يستند إلى مؤسسة كاملة يتحدث باسمها، وبذلك يقع الرعب فى قلب مؤلف الرواية. لكن المطران لا يعرف أن المؤلف يستند إلى خلفية صوفية تجعله لا يفزع من التهاويل، ولا يرتجف من رجفة المرجفين، لأن أهل الأرض جميعاً لو اجتمعوا، فلن يؤذوه بشىء ولن ينفعوه بشىء، إلا بما كتبه الله عليه.

والمطران يلمِّح فى بيانه إلى عمل المؤلف فى المكتبة، ويشير إلى أنه لم يكن حسبما يريد البعض! وكأنها محاولة للاستعداء عليه بالتلويح إلى وظيفته، ظناً من المطران أنه سوف ينال من المؤلف من هذا الطريق، وهو ما سيظهر جلياً بعد سطور قليلة من بيانه، وفى كثير من (حواراته) الصحفية المنشورة (حول) عزازيل، حيث يتجلى نزوع المطران إلى تهييج مكتبة الإسكندرية على مؤلف عزازيل، ثم نراه يستعدى الحكومة المصرية ملوحاً إليها بخطر عظيم، هو أن رواية عزازيل سوف تُحدث فتنة بين المسلمين والمسيحيين!

ولو (حسبما يقول المطران) على المدى البعيد! ثم يستعدى لجنة التحكيم فى جائزة البوكر، ويدعوها لمراعاة شعور الأقباط! ثم نراه يستعدى النقاد والكتاب، مثلما فعل الشهر الماضى مع الأستاذ بهاء جاهين الذى كتب مقالة بديعة عن الرواية فى الأهرام، فأرسل له المطران رداً فيه تهويلا وتخويفا وإفزاعا، فتراجع بهاء جاهين عن مقاله واعتذر عنه! ثم يستعدى المطران فى (حواراته) علماء الإسلام ويهيجهم ضد مؤلف الرواية، لأنها حسبما يزعم المطران تريد أن تهدم كل الأديان!

وأخيراً، يستعدى المطران دار النشر (الشروق) التى أصدرت الرواية! ففى حواره المنشور فى جريدة "المصرى اليوم" ١٨/٧/٢٠٠٩ يرد على السؤال: هل حزنتم لحصول الدكتور زيدان على جائزة البوكر العربية عن الرواية ذاتها؟ بقوله: بالتأكيد، ولكننا حزنَّا أكثر على مَنْ رشحه لهذه الجائزة، لأنهم أثبتوا عدم غيرتهم على الكنيسة المصرية الوطنية.

لكن هذه محاولات المطران كلها لم تفلح، ولم يجد خلال الشهور الماضية معيناً له فى الحرب الوهمية التى يتخيل أنه بطلها، وذلك ببساطة وإيجاز، لأن مكتبة الإسكندرية منارة لكل الاتجاهات الفكرية، ولن تقمع أحد مؤسسيها لإرضاء المطران. والحكومة المصرية تعرف أن الفتن الطائفية لا تأتى من الروايات، وإنما من ظالمى القلوب ومظلمى العقول. ناهيك عن أن (عزازيل) أضافت للرصيد الأدبى لهذا البلد جائزة دولية جديدة، فى زمن يقول فيه الذين لا يعرفون، إن مكانة مصر الثقافية تتراجع.

ولجنة تحكيم البوكر لم يكن يهمها إلا المستوى الأدبى للأعمال المرشحة، وبالتالى لم تلتفت إلى كلام المطران ومنحت الجائزة لعزازيل بإجماع لجنة التحكيم. والنقاد والكتاب لم يلتفتوا إلى ما فعله المطران مع بهاء جاهين، ومازالت أقلامهم تفيض بالكتابات النقدية عن الرواية، حتى بلغ مجموع ما كُتب عن (عزازيل) حتى الآن، قرابة ألفى صفحة. والعلماء المسلمون يعرفون أن المطران ليس غيوراً على الإسلام، بل هو لا يعترف به أصلاً، ولذلك لم يصدقوا تنبيهاته إلى (خطر) الرواية على الإسلام وعلى كل الديانات.

والناشر لن ترعبه تخويفات المطران، لأن الرواية ليس فيها ما يعادى المسيحية فى واقع الأمر، بينما حققت فى مدة صدورها القصيرة نسبياً، أعلى توزيع فى تاريخ الأدب العربى، فصدر منها فى أربعة عشر شهراً أربع عشرة طبعة (الطبعة خمسة آلاف نسخة) وتم تحميل ما يقرب من مائة ألف نسخة إلكترونية منها عبر الإنترنت ناهيك عن إضافة (عزازيل) لرصيد الناشر، جائزة دولية هى البوكر العربية.

وعلى هذا النحو، خاب مسعى المطران فى إيجاد شريك له فى الحرب الوهمية التى يشنها ضد الرواية، ولم يستطع تكوين (فريق الأعداء) الذى كان يحلم بأنهم سوف يحققون له مراده نيابة عنه. وعلى كل حال، فإننى أميل لمسامحة المطران، وأرجو أن يأتى يوم، يسامح فيه المطران نفسه على المضى قدماً فى هذا الطريق الذى لا أرضاه له، نظراً لمكانته الروحية المتميزة التى كانت تقتضى، أن ينأى بنفسه عن سلوك مثل تلك الطرق غير الخليقة بأمثاله.

ثم يقول البيان، وياللعجب، إن المؤلف "يهاجم القديس كيرلس عمود الدين، بطريرك الإسكندرية الرابع والعشرين، بمثل هذا العنف، فى روايته العجيبة عزازيل، التى حاول أن يأخذ فيها منحى دان براون فى روايته شفرة دافنشى" .. هذا كلامه، وهو دال على أنه يربط بين روايتين لا أظن أنه قرأهما قطُّ، أو هو على الأقل لم يقرأهما قراءة صحيحة. صحيح أن الروايتين تمسان التاريخ المسيحى، وتتماسان معه.

لكن رواية دان براون فى النهاية عملٌ بوليسى مشوق، وعزازيل عمل فلسفى مُشقٍ! الأولى مغامرات والأخرى قلقٌ وحيرة، الأولى فيلم سينمائى ينتهى بفوز البطل بالبطلة، والأخرى حنين وجودى للحقيقة، ومسار لا ينتهى إلا بالانتصار للإنسانية ضد العنف المتوسل بسلطة الدين. شفرة دافنشى تنطلق من فكرة لم تثبت تاريخياً عن زواج عيسى عليه السلام بمريم المجدلية وإنجابه ذرية منها، بينما عزازيل تستند إلى وقائع تاريخية فعلية وحقائق لا يمكن إنكارها، وليس فيها خطأ تاريخى واحد.. مهما حاول المطران التشكيك فى ذلك.

ثـم يقول المطران فى بيانه: "وسوف نرد بمشيئة الرب على كل ما نـوى بـه د. يـوسف زيدان تدمير العقيدة المسيحية الأصيلة".. وهذا بالطبع من عجيب الكلام. فمن أين أتى المطران بأن أحداً يريد تدمير العقيدة المسيحية الأصيلة؟ ناهيك عن عدم توفيقه فى صياغة العبارة (مانوى به تدمير!) ومن أين أتى المطران بأن رواية ما، من شأنها تدمير عقيدة؟ وما الذى يقصده المطران بالعقيدة المسيحية الأصيلة.

هل هى عقيدة أهل خلقيدونية وكنيسة الروم الأرثوذكس، أم عقيدة اليعاقبة الذين ينتمى المطران إليهم، أم عقيدة النساطرة الذين قدموا خلال قرون طوال خدمات جليلة للإنسانية بسبب اشتغالهم بالعلوم، وبسبب ترجمتهم للنصوص العلمية من اليونانية والسريانية إلى اللغة العربية، أيام الحركة النشطة فى الزمن العباسى حين قام النساطرة وعلى رأسهم أشهر مترجم فى تاريخ العلم الإنسانى (حنين بن إسحاق العبادى النسطورى) بنقل ما لا حصر له من كتب علمية إلى اللغة العربية.

أم تراه يقصد عقيدة الفاتيكان وهؤلاء الكاثوليك، الذين يرى المطران أنهم كفار؟ أم يقصد عقيدة الإنجيليين الذين قال المطران عنهم إن عليهم هجر كنيستهم والمعمودية من جديد فى كنيسته هو، وإلا صاروا جميعا أولاد زنى، لأن زواجهم الحالى غير شرعى من وجهة النظر المسيحية. وهكذا صار ما يقرب من سبعمائة ألف مسيحى مصرى، عند المطران، أولاد حرام.. حرام عليك يا نيافة المطران! وإذا كانت هذه هى نظرتك لزواج مسيحيين، هم أخوة لك فى الدين، لأنهم اختلفوا معك فى العقيدة. فكيف ترى قياساً على ذلك، زواج المسلمين المختلفين معك فى الدين والعقيدة معاً؟

أما لماذا ربط المطران بين عزازيل وشفرة دافنشى، فذلك لأنه سبق له أن كتب كتاباً بالإنجليزية للرد على دان براون، وينوى أن يرد بكتاب آخر على رواية عزازيل.. إذن، هو متخصِّص فى الرد على الروايات التى تشتهر! ومع ذلك، فإنه لم يدرس النقد الأدبى، وهو لا يقرأ أى رواية بشكل كامل، كما سوف يصرح لاحقاً ومبرراً ذلك بأن هناك عشرات الصفحات لا يستطيع أن يقرأها، لأنها تشتمل على مشاهد عشق لا يقدر على قراءتها، ولا يجوز له ذلك. ولكنه من ناحية أخرى، يرى من الواجب عليه أن يرد على الروايات التى تروج، بكتب ليس فيها صفحة (نقد) واحدة.

ثم يقول المطران فى بيانه (الرسمى) ما نصه: "ونتعجب من تدخله (يقصد مؤلف رواية عزازيل) السافر، بهذه الصورة، فى أمور داخلية تخص العقيدة المسيحية.. إلخ." فكيف يظن المطران أن ما عرضت له الرواية، هو شأنٌ داخلى؟ هل تاريخ مصر فى القرن الخامس الميلادى شأنٌ داخلى؟ وهل مقتل هيباتيا التى أظلم من بعدها تاريخ العلم الإنسانى لخمسة قرون كاملة، شأنٌ داخلى؟ وهل صراع الكنائس الذى زلزل العالم وأشقى الناس فى أنحاء الأرض، وأدى إلى مقتل عشرين ألف قبطى فى ميدان محطة الرمل بالإسكندرية (بوكاليا) على يد الحاكم المسيحى المسمى المقوقس، هو شأنٌ داخلى؟ وهل البحث عن الحقيقة شأن داخلى؟ وهل الشأن الداخلى، هو حقاً شأنٌ داخلى؟

ثم يقع البيانُ الرسمى للمطران فى خطأ فادح حين يظن أن الرواية، حسبما يقول: «تتخذ من أحد المخطوطات السريانية سنداً .. ولدينا من المخطوطات أيضاً ما يُسقط الدعاوى الواردة فى هذه الرواية». هذا كلامه الأعجب، ولو سأل أو استفسر أو استشار، لعرف أنه لا توجد مخطوطات كى يرد عليها بمخطوطات.

ثم يزيد البيان من طين الخطأ بلةً، حين يقول ما نصه: "من المعروف أن هيبا أسقف الرها فى المشرق الأنطاكى، لم يكن راهباً من صعيد مصر كما تصوره الرواية".. هذا كلامه الدال على أنه لم يقرأ الرواية أصلاً، وإلا لعرف أن البطل اختار لنفسه اسم (هيبا) فى لحظة درامية، لأنه النصف الأول من شهيدة العلم والمعرفة (هيباتيا) ولا توجد أى صلة بينه وبين أسقف الرها الذى جاء بعد أحداث الرواية بنصف قرن، واسمه: إيباس، هيباس، إيبا .. والبعض يكتبه هيبا! وهو لا توجد أى علاقة يا نيافة المطران، بينه وبين بطل الرواية.. فلا تتسرع بالحكم فتقع فى الخطأ، وتتوهَّم أن هناك أخطاء، وتتوهم أنك سوف "تُسقط الدعاوى الواردة فى رواية عزازيل" لأن الرواية لا يوجد فيها أى دعاوى.

وينتهى البيان بقول المطران: «ولدينا ما يثبت براءة البابا كيرلس أيضاً فى مسألة الفيلسوفة الوثنية هيباتيا. وإن غداً لناظره قريب».. هذا كلامه المتوعد النارى الذى مضت الشهور طوالاً ولم يقدم المطران شيئاً، حتى فى كتابه الذى سوف نرد عليه فى المقال القادم. ونوضح أن الكتاب المزعوم، فى حقيقة أمره، ليس كتابه! لكن العجيب،

بل الأعجب، هو صيغة التهديد هذه التى استعملها بقوله (وإن غداً لناظره قريب) فهل صار المطران يستعمل القاموس الإسلامى، أم أنه لا يعرف أصلاً أن هذه العبارة من التعبيرات الإسلامية؟.. لا بأس.. سوف نتقبل كل ذلك من المطران، بنفس سمحة راضية، تغفر له كل ما يقصده ومالا يقصده من أخطاء وتوهمات. ولننظر الأسبوع القادم، فى فحوى ومضمون ذلك الكتاب الطريف الذى نشره المطران تحت عنوان: عزازيل الرد على البهتان فى رواية يوسف زيدان!.

=============


د. يوسف زيدان يكتب: بهتان البهتان فيما يتوهمه المطران .. «٣» بؤس العنوان

١٢/ ٨/ ٢٠٠٩
بعدما نشر الأمبا بيشوى «مطران دمياط وعدة أماكن أخرى» بيانه المسمى "الرسمى" ضد رواية عزازيل. وهو البيان الذى جاء حافلاً بالتوهمات وسوء الفهم، ومليئاً بالأخطاء التى اجتهدت فى مقالتى السابقة أن أصحِّحها له، وأرجو أن أكون قد أفلحت. المهم، أن المطران بعد البيان الذى صدر عنه من دون تبيان، راح يتوعدنى ويكرر وعيده فى الصحف المصرية والعربية، منذراً بأنه بصدد تأليف كتاب للرد على عزازيل ومؤلفها!

لأن عزازيل حسبما يظن المطران، هى "أبشع كتاب عرفته المسيحية" ومؤلفها حسبما يتوهَّم المطران ويُوهم الناس "ينشر الأضاليل ليس عن جهل ولكن عن معرفة، وذلك لتشبثه بالرغبة فى الطعن فى العقيدة المسيحية".. هذا كلامه الذى يجب أن نصحِّحه له، قبل الكلام عن كتابه الذى صدر مؤخراً، بعد قرابة عشرة شهور من التهديد الدائم والوعيد المستمر، وهو الكتاب الذى- كما سنرى بعد قليل- تجلى بؤسه مع عنوانه.

وبدايةً، ولتصحيح أوهام المطران عن الرواية، نسأله أولاً: كيف تكون عزازيل هى الكتاب الأبشع فى تاريخ المسيحية! كيف يا نيافة الأمبا؟ ألا تعرف أن تاريخ المسيحية حافلٌ بما لا حصر له من كتب ضخمة، ومؤلفات كبار، كانت تهاجم هذه الديانة منذ ابتدأ ظهورها، خاصة فى زمنها الأول الذى لم تكن قد اتخذت فيه شكلها الحالى.. وهى على كل حال، كتب مشهورة يمكن لأى شخص معرفة قائمتها الطويلة بسؤال أحد المتخصصين، أو حتى بالبحث فى شبكة الإنترنت. وعلى هذه الكتب، يا نيافة الأمبا، ردودٌ كثيرةٌ كتبها الآباء الأوائل للكنيسة، والآباء المتأخرون أيضاً.

ولذلك، كثيراً ما نجد فى التراث المسيحى واعترافات الآباء «أى كتب العقيدة» مؤلفات عنوانها: الرد على الوثنيين.. الرد على الهراطقة.. الرد على الفلاسفة.. إلخ، وقد اندهش دارسو التراث المسيحى من قولك يا نيافة المطران، إن عزازيل هى الأبشع! اندهشوا لأنهم يعرفون تاريخ الجدل الكنسى، ومتأكدون من امتلائه بنصوص الهجوم على الديانة، وذلك لأنهم يدرسون فيعلمون.. ولكن لا يستوى الذين يعلمون والذين لا يعلمون.

وأما ما يتوهمه المطران من عدائى للمسيحية، فسوف أورد له فيما يلى بعضاً من الوقائع التى لا سبيل أمامه لإنكارها، وهى تدل بوضوح على أننى بعيد تماماً عن تلك الدواهى التى يتوهمها المطران، ويكررها كل يوم فى الصحف. علماً بأننى لم أكن أُحب أن أذكر ذلك، لولا حرصى على تصحيح أوهام المطران المؤرِّقة له.

حين هجَمت الفتن الطائفية على المجتمع المصرى وهدَّدت وحدته، كنت واحداً من المجموعة الصغيرة التى شكلت «اللجنة المصرية للوحدة الوطنية» وهى اللجنة التى تكونت فى بداية التسعينيات فى الإسكندرية، كجهة غير حكومية تسعى لإرساء سبل التعايش بين المسلمين والمسيحين. وكان معى آنذاك مجموعة مختارة من مثقفى الإسكندرية، منهم: محمد رفيق خليل، أبوالعز الحريرى، كميل صديق، هشام صادق، أسامة أنور عكاشة، وليم فلتاؤس.. وغيرهم.

وكان بعض اجتماعات هذه اللجنة «الوطنية» يتم فى منـزلى، وكانت نفقات أنشطتها تغطى من تبرعات أعضائها. وقد لعبت هذه اللجنة دوراً ملموساً فى طرد شبح الفتنة، عبر فعاليات كثيرة على أرض الواقع، ولم نكن نعلن عنها فى وسائل الإعلام، إيماناً منا بأننا نقوم بواجبنا تجاه هذا البلد ولا يجوز لنا أن نطنطن بما نفعل. وقد قلَّدت القاهرة الإسكندرية، وتكونت بها بعد قرابة عامين «لجنة وحدة وطنية» للأهداف ذاتها التى كانت لجنة الإسكندرية ترنو إليها، وظلت اللجنتان تعملان معاً، لعدة سنوات.

وأنت تعرف يا نيافة الأمبا «جيداً» أننى منذ عدة سنوات، أحرص على جمع التراث المسيحى المخطوط، وأزوِّد به مكتبة الإسكندرية التى اجتمعت فيها اليوم أكبر مجموعة من المخطوطات المسيحية. وهذا جهد، لو تعلم، جهيد. وأنت تعرف «جيداً» أننى فتشتُ طويلاً عن أقدم إنجيل عربى، حتى وجدته منسياً فى دير سانت كاترين، وهو بالمناسبة «دير غير قبطى!» فنشرته إلكترونياً عن مكتبة الإسكندرية، ليتاح للناس، بسعر التكلفة.

وفى المكتبة استضفت البابا شنودة مرتين، مثلما استضفت غيره من رموز الكنائس الأخرى. وأنت تعرف «جيداً» أننى شاركت البابا شنودة فى ندوة حاشدة تحدثتُ فيها يومها عن "الإسهام المسيحى فى التراث العربى"، وتحدث البابا عن "تاريخ الكنيسة القبطية فى مصر"، وكان عدد الحاضرين للندوة يقترب من ألفى شخص.

وأنت تعرف «جيداً» أن عدداً من المسيحيين، أقباطاً وغير أقباط، يعملون معى منذ سنين طوال، ولم يحدث يوماً أنهم شعروا بأننى أفرِّق بين مسلم ومسيحى، بل الأكثر من ذلك، حرصت على إلحاق عدد منهم بالكلية الإكليريكية، ليدرسوا التراث المسيحى دراسة نظامية، وطلبت منك أيامها أن تساعدنى فى إلحاقهم بهذه الكلية..

وأنت تعرف «جيداً» أننى لأعوام طوال، ربطتنى المحبة بالآباء القاطنين فى الأديرة، ولاتزال هناك صداقات عميقة تجمعنى بهم. وقد قدمت لهم كثيراً من الخدمات والاستشارات المجانية، من أجل الحفاظ على التراث المخطوط المحفوظ فى تلك الأديرة.. وأنت تعرف «جيداً» أننى سعيت جهدى لإنقاذ المخطوطات المسيحية المحفوظة بالمتحف القبطى بالقاهرة التابع لهيئة الآثار، واجتهدت للقيام بعملية ترميم كامل لها فى مكتبة الإسكندرية، دون أى تكلفة مالية على المتحف.

مع أن الترميم باهظ التكلفة، حسبما تعلم أو لا تعلم. وقد وافق د. زاهى حواس على ذلك، وهناك مكاتبات رسمية فى هذا الصدد. ثم اجتهدتُ حتى دبَّرتُ الميزانية اللازمة لإتمام هذه الخطوة، دون أن أكلِّف المتحف القبطى أو مكتبة الإسكندرية أى متطلبات مالية. لكنك تعلم كيف قامت العراقيل المصطنعة، لتحول دون إتمام هذه الخطوة. ويعلم كثيرون من المتصلين بالأمر، أننى صبرت طويلاً على سخافات القائمين على هذه المخطوطات بالمتحف القبطى، حتى يأست من إصلاح الحال بعد طول محاولة. وها هى المخطوطات المسماة «القبطية» تأكلها العتة والأَرَضة، وتعصف بها ظروف الحفظ السيئة، حتى اليوم.

وكان الواجب عليك، فيما أرى، أن تساعدنى لإتمام هذه الخطوة النافعة للمخطوطات القبطية والمسيحية «المصرية» المحفوظة حالياً بشكل ردىء فى المتحف القبطى، الذى أنت واحدٌ من أعضاء مجلس إدارته، بدلاً من ذلك الضجيج والصخب الذى لا داعى له، ظناً منك بأنك فى «مواجهة» مع رواية عزازيل، وهى الرواية التى اعترفت فى كتابك بأنك لم تقرأها كاملة! ويا ليتك أيها المطران المبجل، استطعت مواجهة الرواية. بل بالعكس، أسهمت فى رواجها وانتشارها، وأظهرت بكتابك الذى أصدرته مؤخراً، أنك أبعد ما يكون عن التصدى «الوهمى» للرواية.. ولماذا تقول للناس علانيةً، وبثقة كاملة منك، إننى أكره المسيحية وأسعى لتدميرها ولدى أغراض ضدها؟!

أم تراك تفرح بصورك التى صارت كل يوم تنشر فى الصحف المصرية، وكأنك صرت فجأة نجماً وشهاباً لامعاً، لأنك «المتصدى» لعزازيل. يا نيافة المطران، لابد أن تعلم أن هؤلاء الذين يفسحون لك المساحات فى الصحف، من خلف ستار، هم أدباء غاظهم نجاح الرواية فاستخدموك لمهاجمتها، ليبقوا هم فى الظل والأمان، وتبلِّغهم أنت مرادهم. وعلى كل حال، فإننى تقديراً لك، لن أنشغل هنا بالرد على كلامك «الصحفى» وسوف أقوم فيما يلى بتصحيح أوهامك وتصويب أخطائك، فى كتابك العجيب الذى أصدرته مؤخراً. وسأختم هذه المقالة، بالكلام عن صفحة الغلاف فقط، وسوف أناقشك بهدوء فى محتويات الكتاب، فى مقالتى القادمة.

من المضحكات المبكيات، أن الكتاب الذى «يرد» به الأمبا بيشوى، هو ثالث كتاب «قبطى» يصدر للرد على عزازيل. كان أول هذه الكتب، روايةٌ بائسة كتبها مخبول يسمى نفسه باسم مستعار هو الأب يوتا، ويسمى روايته باسم أكثر بؤساً من صاحبها، هو: تيس عزازيل فى مكة! وقد أراد، وهو المسكين، أن يهدم الدين الحنيف كله بهذه الرواية الهزلية، التى لا يمكن أن توصف إلا بالعبط. وقد رفضها الأقباط، من قبل أن يتقزَّز منها المسلمون. ثم جاء الكتاب الثانى للقمص عبدالمسيح بسيط، بعنوان «عزازيل هل هى جهل بالتاريخ أم تزوير للتاريخ» ثم عدَّل القمص العنوان، بأن حذف منه «هل هى».. ولما قرأت الكتاب، وجدته نصاً كوميدياً لا يستوجب إلا الضحك. وقد رد عليه بعض الأقباط، قبل أن يهمله الجميع، ويصير بعد ثلاثة أشهر من صدوره، وكأنه لم يصدر.

ومن بعد هذين الكتابين، أتانا كتاب المطران الأمبا بيشوى يختال ضاحكاً، فوجدتُ فيه العجب العجاب ابتداءً من صفحة الغلاف. إذ قلَّد الكتاب فى شكل الغلاف، الرواية التى يرد عليها، بأن وضع مخطوطة فى المكان الذى فيه على غلاف الرواية مخطوطة! ولكننا سنعرف بعد قليل، أن البون شاسع بين المخطوطتين. ولكن أولاً، دعونا ننظر فى العنوان البائس الذى اختاره الأمبا، وهو: "عزازيل الرد على البهتان فى رواية يوسف زيدان!" وكأن المطران يسعى لاقتحام اللغة التراثية التى انتمى إليها، رداً على ما يعتقده من أننى اقتحمت العالم اللاهوتى الذى ينتمى إليه. وهذا وَهْمٌ مركَّب، قاد المطران إلى استخدام هذا العنوان المسجوع، الركيك، الذى لم ينتبه فيه إلى أن «البهتان» لا يصح الرد عليه.

وكان الأصوب إذا أراد هذا المعنى، أن يقول: كشف البهتان.. إظهار البهتان.. بيان البهتان .. إلخ، لأن الرد على البهتان بهتان «أى كذب كبير» وكان يجب على المطران أن يستعمل عنوان الرواية، فى صلب عنوان كتابه الذى يرد عليها، فيقول مثلاً: بيان البهتان فى رواية عزازيل ليوسف زيدان .. هتك أسرار البهتان، المتوارية فى عزازيل يوسف زيدان .. فضح خفايا البهتان المخبوءة فى عزازيل زيدان. تلك هى اللغة التى أردت يا نيافة الأمبا استعمالها، وسعيت إلى استخدام سجعها، دون أن تعرف أسرارها وقواعدها ودلالات ألفاظها. ولكن، ما علينا من ذلك كله، وما مرادى فى النهاية، إلا لفت الأنظار إلى سعى المحتار فى ليل الأسرار.

والأطرف مما سبق، أن المطران يضع اسمه على غلاف الكتاب، بجوار العنوان غير الموفَّق، كالتالى: لنيافة الحبر الجليل الأمبا بيشوى. وهى المرة الأولى فى تاريخ الكتابة العربية، التى يمدح فيها المؤلف نفسه على غِلاف كتابه. ولو تابعه كاتب آخر، أو أديب، لجاءت أغلفة الكتب والروايات، وهى تسبق اسم مؤلفها بصفات مثل: للمبدع العبقرى.. للفيلسوف الألمعى.. للكاتب الأروعِ.. للمفكر الأفظعِ..

وهكذا! لكننا سوف نرى فى المقالة القادمة، أن هذا الكتاب ليس من مؤلفات «نيافة الحبر الجليل الأمبا بيشوى» إنما هو من تأليف مجموعة من الشباب المبتدئين الذين يختلف أسلوبهم فى الكتاب، ما بين فصل وآخر. فبعضهم يكتب بشكل متسرع كئيب، وبعضهم يكتب بأسلوب شخصى يظن فى نفسه أنه خفيف الظل، وبعضهم يكتب بأسلوب تقريرى ساذج، وبعضهم يكتب من دون أن يعرف قواعد الكتابة.. وسوف أورد فيما بعد، بعضاً من الأمثلة الدالة على كل أسلوب من تلك الأساليب المذكورة.

وعلى غلاف «عزازيل» فى طبعاتها الثلاث عشرة، صورة بردية أصلها محفوظ اليوم بمتحف فيينا الذى يحتوى على أكبر عدد من البرديات المصرية فى العالم، إذ يضم أكثر من خمسين ألف بردية. وقد اخترتها بالذات، لأنها تصور البطرك القبطى ثيؤفيلوس، وهو يدعو سنة ٣٩١ ميلادية، لهدم السيرابيون «معقل الأدب والفن والعلوم فى الإسكندرية القديمة» على رؤوس الشعراء والأدباء والفلاسفة الذين كانوا يعتصمون فيه، ليمنعوه من هدمه. وقد انهدم السرابيون على رؤوس المعتصمين فيه، فى واحدة من أفظع الحوادث فى تاريخ الإنسانية، وأفجعها لأهل الزمان القديم، ولكل الأزمنة التالية..

وبدلاً من أن يفكر المطران فى الاعتذار عن هذا الإجرام «الكنسى» فى حق الإنسانية جمعاء. نجده فى الكتاب المنسوب إليه، يرد على هذه «البردية» التى تَوَّهم أنها مجرد مخطوطة، بأن يضع مكانها مخطوطة أخرى هى فى واقع الأمر «رَق» مكتوب فيه أسماء الأساقفة الذين حضروا الاجتماع الكنسى المسكونى «العالمى» فى بلدة نيقية سنة ٣٢٥ ميلادية! ما الصلة بين هذه وتلك؟ أم أن المطران يظن أن كلها مخطوطات.. وكل المخطوطات مثل كل المخطوطات.. وكل شىء مثل كل شىء.. وكتابه مثل روايتى! فسبحان الله الذى مجده فى السماء، وعلى الأرض السلام، وللناس المسرة.

[قيدار]

د. يوسف زيدان يكتب: بهتان البهتان فيما يتوهَّمه المطران (٤-٧) .. قلقُ المقدمات

٢١/ ٨/ ٢٠٠٩
بمقدماتٍ كثيرةٍ تعكس قلقه مما هو مقبلٌ عليه، بدأ الأنبا المطران (بيشوى) كتابه الذى يزعم على صفحة غلافه أنه «بحث وثائقى تاريخى وعقائدى للرد على رواية عزازيل»، ففى بدء الكتاب تتتالى ثلاثُ صور، ثم تتوالى من بعدها ثلاث مقدمات (تصدير، مقدمة، تمهيد) وكلها ممهورة بتوقيع المطران (بخط يده) كما لو كان ذلك إثباتاً قوياً بأنه صاحب الكتاب.. الرد! وعلى ظهر الغلاف كتب المطران وظائفه فى أربعة أسطر.

ومع ذلك فإننى أظن – والله أعلم – أن المطران ابتدأ بدايةً مباركة، مُوفَّقة، حين وضع صورة المسيح فى أول صفحة، وكتب تحتها ما نصه: السيد المسيح كلمة الله! وهى عبارة طيبة اعتبرتها بداية (موفقة) لأنها تشير إلى اتفاق المسلمين والمسيحيين، معًا، على أن المسيح هو روح من الله، وكلمة منه تعالى. ولبيان أهمية هذا (الاتفاق) الذى عبَّرت عنه أولى عبارات الكتاب.. الرد، لابد من الرجوع قليلاً بالزمن إلى الوراء :

كانت الفلسفة اليونانية القديمة، بمثابة ثورة (العقل) ضد الخرافة، ومحاولة دؤوب لمواجهة الأساطير التى شاعت عند اليونان، وذاعت بينهم بفضل أشعار هوميروس الملحمية الشهيرة، وهى الأشعار المتفرقة التى جُمعت بعد ذلك فى الإسكندرية، بفضل جهود أمناء المكتبة القديمة (زينودوتس، أريستوفانيس البيزنطى، أريستارخوس) الذين جمعوا هذه الأشعار معاً، تحت عنوانىْ الإلياذة، الأوديسَّة.

وقد أراد الفلاسفة، انتصاراً للعقل الإنسانى، أن يقدِّموا تفسيرات عقلية لأصل الوجود، وتعليلات منطقية لطبيعة العلاقة بين الله والعالم. وبالطبع ، فالمقام يضيق هنا عن استعراض الآراء والنظريات الفلسفية التى قَدَّمها حكماءُ اليونان منذ (طاليس) الذى قرَّر أن الماء هو أصل العالم، إلى أرسطو الذى قرَّر أن الوجود ينجذب إلى الإله بنوعٍ من العشق، بينما الله (المحرِّك الأول) ساكنٌ لا يتحرك.

كما يضيق المقام هنا عن عرض المفاهيم والمصطلحات الفلسفية الكثيرة، التى صاغها فلاسفة اليونان، ومن بينها مفهومان شهيران هما (النوس، اللوجوس) باعتبارهما من المبادئ التى تفسِّر الوجود. والمفهوم الأول (النوس) هو الذى يقال له فى اللغة العربية: العقل.

والمفهوم الآخر (اللوجوس) يعبر عنه فى العربية بكلمة: الكلمة، وقد ذهب عديدٌ من الفلاسفة إلى القول بأن العقل (النوس) والكلمة (اللوجوس) هما المفتاحان الأصليان لوجود الكائنات كلها، والقاعدة التى يمكن من خلالها تفسير نشأة الكون كله، وارتباطه بالإله (الرياضى الأعظم عند أفلاطون، المحرِّك الأول عند أرسطو.. إلخ).

وفى العصر الهيللنيستى (اليونانى المتأخر) تم إهمال مفهوم النوس أو العقل، بسبب طغيان النـزعات الروحية والاتجاهات الهرمسية. وهى اتجاهات غنوصية (عرفانية) يُنسب أصلها إلى الحكيم هرمس، وهو شخصية خيالية، تقابل عند المصريين القدماء أخنوخ، وعند المسلمين النبى إدريس.

وهكذا قلَّت العناية بالمنطق فى الإسكندرية القديمة، وأُهمل مفهوم النوس، بسبب الانتشار الواسع للاتجاهات الغنوصية الهرمسية، والنـزعات الصوفية الروحية، التى تسعى للوصول للحقائق العلوية، عن طريق التجرد من المتطلبات الحسية بقدر الطاقة. أما مفهوم اللوجوس (الكلمة) فقد تطور على يد فلاسفة الإسكندرية فى الزمن الهيللنيستى، وصار مرادفاً لأصل الكون وابتداء الوجود.

وفى أولى آيات سفر التكوين، الذى هو أول أسفار التوراة، التى هى أول نصوص العهد القديم، يقول مؤلف التوراة، أو مؤلِّفوها الذين كتبوها قبل الميلاد بخمسمائة عام، ما نصه: «فى البدء خلق الله السماوات والأرض، وكانت الأرض خربة (خاوية) وخالية، وعلى وجه الغمر ظلمة.. إلخ». وفى مبتدأ إنجيل يوحنا، الذى هو أحد الأناجيل الأربعة المعتمدة، تقول الآية الأولى: «فى البدء كان الكلمة، والكلمة كان عند الله.. إلخ».

وقد عَدَّ عديدٌ من آباء الكنائس المختلفة، المتخالفة فيما بينها، أن بداية إنجيل يوحنا ليست من عمل يوحنا، وإنما هى من إملاء الروح القدس. وهو ما يؤكِّده بوضوح، العلاَّمة مَتَّى المسكين فى شرحه الضخم لإنجيل يوحنا (فى مجلدين) وهو الشرح الذى يؤكد فيه أيضاً، ما يعتقده المسيحيون من أن يسوع (عيسى) هو كلمة الله.. ومن ناحية أخرى، وبعد عدة قرون، وصف القرآن الكريم المسيح بأنه (كلمة من الله) وورد ذكر ذلك مرتين، فى سورة آل عمران.

إذن، هناك اتفاق (عام) على اقتران المسيح بالكلمة، ولذلك رأيتُ أن الأنبا المطران، كان موفقاً فى أولى العبارات التى وردت بأول الكتاب المنسوب إليه، لأنه بقصدٍ أو من غير قصد، أشار إلى الاتفاق، قبل الانهماك فى الجدل وخوض غمار الاختلاف. ومع ذلك، فإن الصورة ذاتها التى جاءت فوق العبارة (الموفقة) جَانَبَها التوفيق.

فقد جاء نيافة الأنبا بصورة للمسيح مرسومة منذ عامين (محفوظة فى دير القديس دميانوس) تخالف ما عرفناه من سيرة المسيح وأخباره، وتصوِّره على هيئة أباطرة بيزنطة! مع أن المسيح أكد قاعدة (أعطِ ما لقيصر لقيصر وما لله لله) وحقيقة أن المؤمنين يطلبون ملكوت السماء، لا الأرض.

وقد عاش حياته خاوىَ اليد من حطام الدنيا، ضارباً أروع الأمثلة فى الزهد والتقشف، ومع ذلك فهو فى الصورة ذو ملامح أوروبية صريحة (وليست يهودية بالمرة، مثلما يجب أن يكون) ويرتدى ثلاثة أثواب فخمة مؤطرة بالقَصَب وخيوط الذهب (مع أن يسوع معروف عنه هجرانه لزخرف الدنيا الفانية) وألوان الأثواب الثلاثة فى الصورة المفبركة، هى الأُرجوان والذهب والأحمر الملكى، وهى ألوان الزخرف الدنيوى الذى دعا السيد المسيح للابتعاد عنه!

وفى اليد اليسرى للشخص المصوَّر على أنه المسيح، إنجيل، وفى يده اليمنى عصا ذات رأس أفعوانى، وعلى رأسه تاجٌ من طابقين مملوءين بالجواهر.. فهل هذا هو المسيح الذى حكت سيرته الأناجيل، أم هو الصورة المضادة لما كان المسيح يدعو إليه، أعنى هجران ملكوت الدنيا واللحاق بملكوت السماء؟

وفى الصفحة التالية مباشرة، صورة البابا شنودة الموصوف تحت الصورة بالبابا المعظم، وعلى الصفحة الثالثة صورة الأنبا بيشوى وهو يضحك. ولا يجوز لنا هنا أن نسأل عن سر ابتداء الكتاب بهذه الصور، فقد تكون للتبرُّك، وهذا حقٌّ للمتبركين. وقد تكون لإخافة المخالفين، وهذا حق للمخوِّفين. المهم، ما علينا الآن من تلك التصاوير، ولندخل إلى الكلام المذكور بالكتاب.

فى أول الكتاب فقرة من رسائل الأسقف كيرلس عمود الدين، وهى فقرة عنيفة مخيفة! منها قوله: «الله يزعزع بشدة قوة أعدائه ويلاشيها(!) ويبطل خططهم.. من جهة انتقاد عديمى التقوى، ومن جهة شتيمتهم وكراهيتهم السابقة.. لأنهم قد دعوا ربنا ببعلزبول (سيد الزبالة = الشيطان) فليس جديداً (يقصد: غريباً عليهم) إن دعونى هكذا، وإن كانوا قد اضطهدوه هو (يقصد: الله!) فكيف لا يضطهدوننى أيضاً».

وهكذا يبدأ الكتاب المنسوب للأمبا، بإشارة خفية إلى المماثلة بين الماضى والحاضر، على اعتبار أن نيافته يمثل كيرلس عمود الدين (المتوفى سنة ٤٤٤ ميلادية) ومؤلف عزازيل يماثل نسطور! وقد أكد الأنبا المطران هذه الإشارة بقوله عقب الاقتباس، ما نصه: «لم أجد أعذب من كلمات القديس كيرلس الكبير هذه، لكى أستهلَّ بها كتابى هذا... لأنه عاش أحداثاً مماثلة لما يجرى فى زماننا هذا من الافتراء عليه».

والغريب أن المطران الأنبا يقول إن الكتاب كتابه.. مع أننا سنرى بعد حين، أنه مجموعة تهاويل واجتهادات مشوَّشة لمجموعة شباب يعملون تحت إدارة المطران، لا يعرفون كثيراً عما يكتبون. المهم أن المطران الأنبا بعد (التصدير) الذى كتبه فى صفحة واحدة فقط، ووقَّع عليه بيده!

يكتب (مقدمة) فى صفحة واحدة، أيضاً، جعلها البُنط الكبير المستخدم فى الكتابة، صفحتين. فنراه، وياللعجب، يشير فيها إلى أنه كان ضيفاً ببرنامج تليفزيونى! فيقول ما نصه: «قمتُ بالرد على دان براون فى برنامج البيت بيتك، مع المذيع الصديق العزيز تامر بسيونى فى التليفزيون المصرى، وقدَّمنا فى تلك الحلقة التليفزيونية الوثائق التى تدحض ادعاءات دان براون فى روايته شفرة دافنشى...». وطبعاً حدث ذلك منذ سنوات، وفى غياب دان براون الذى لا أظنه سمع أصلاً عن هذا البرنامج التليفزيونى، ولا سمع يوماً اسم المطران.

وبعد هذا المفتتح (التليفزيونى) يقول نيافة الأنبا المطران ما نصه: «وها نحن اليوم نواجه الحجة بالحجة فى الردِّ على الأهداف الهدَّامة فى رواية الدكتور يوسف زيدان.. ولن يجديه نفعاً الاحتجاج المستمر بأن هذا نوع من الأدب الروائى.. إلخ».

إذن، الأنبا يرى أن فى عزازيل «أهدافاً هدَّامة» وكأنه يدعو الناس إلى الدعاء الشهير الذى ردده المصريون حين ضربهم نابليون بونابرت بالمدافع: يا خفىَّ الألطاف نجِّنا مما نخاف. والمطران يرى أننى «لن يجدينى نفعاً» وكأننا فى يوم القيامة، وكأنه هو قاضى الآخرة (الدينونة) الذى يحاسب الناس. يانيافة الأنبا: حنانيك، اهدأ قليلاً ، فالأمرُ أبسط بكثير مما تعتقد.

ومع أننى أرسلت رسائل كثيرة للمطران عبر (الأصدقاء المشتركين) كى يتريَّث، لكن الأنبا المطـران لـم يهدأ، ولم يعرف أن الأمر أبسط من ذلك، فراح يكمل كلامه قائلاً: «نحن ننتظر قليل (يقصد: قليلاً) من الخجل عند الدكتور يوسف زيدان أو عند مَنْ منحوه جائزةً فى الأدب العربى، أو على الأقل عند القارئ العربى.. إلخ». وبالطبع، فلا مانع عندى إطلاقاً فى أن يخجل كلُّ هؤلاء، وأنا معهم، ولكن ما الذى سوف نخجل منه بالضبط.. لا أعرف.. ولا أحد يعرف غير المطران؟!

وبعد (التصدير) ثم (المقدمة) يأتى (التمهيد) الذى لم يقتصر على صفحة واحدة، كسابقيْه، بل جاء فى عشر صفحات كاملة، ابتدأت من الصفحة الثالثة عشرة. فلماذا أفاض المطران هذه المرة ؟.. ليته ما أفاض ! فقد ارتبك قلمه تماماً بسبب قلقه مما هو مقبلٌ عليه، وراح يشير بشكل عشوائى إلى لقاءات تليفزيونية ومقالات صحفية، وخلال ذلك ينعى علىَّ أننى قلتُ ذات يوم إن الأخلاق فى مجتمعنا قد تدهورت (وهو أمر لا يختلف عليه أحد)، ثم يقول بعد ذلك مباشرةً، بالحرف الواحد: «إننى أنشر الفسق والفساد على عشرات الصفحات»..

فما هذا يا نيافة المطران؟ كيف ارتضيت لنفسك مثل هذا الزعم، وكيف قادك إليه عقلك؟ ولماذا تنفعل على هذا النحو من دون مبرر مقبول، فتتهم الناس تُهماً خطيرة من دون دليل، وهى تُهم تعاقب عليها جميعُ الشرائع والقوانين؟ أم تراك ترى فى نفسك كائناً فوق جميع الشرائع والقوانين. وكأن من حقك أن تقول ما تريد على مَنْ تريد.. نَشْرُ الفسق والفساد! لن أرد على كلامك هذا، فهو مما لا يجوز الرد عليه.

ثم يفيض صديقى (القديم) نيافة الحبر الجليل، فى ذلك التمهيد. لكنه لا يتحدث عن رواية عزازيل، وإنما يورد مزيداً من الاتهامات.

يقول: «ينشر د. زيدان الأضاليل ليس عن جهل، ولكن عن معرفة، وذلك لتشبثه بالرغبة فى الطعن فى العقيدة المسيحية». لماذا تشنّ هذه الحروب المُتخَيَّلة أيها الحبر الجليل، وأنت تعلم أننى قدمت خدمات كثيرة للتراث المسيحى، ولماذا تزعم ذلك وتنفرد به من دون الذين يعرفوننى، وتشذُّ عن الأساقفة والقساوسة والآباء الأجلاء، الذين امتدحوا الرواية؟..

هل أذكر لك بعض الأسماء، لأن الذكرى تنفع المؤمنين، حسناً: اقرأ ما كتبه القسُّ نصر الله زكريا عن الرواية فى مجلة الهدى، التى تصدرها الكنيسة الإنجيلية، وراجع ما قاله القس جورج مسوح، مادحاً الرواية فى قناة الحرة (موجود على الإنترنت) وانظر بروية فى كلام العالم الجليل، المطران يوحنا جريجوريوس، الذى ظلمتَه زوراً وتجنَّيت عليه بهتاناً، حسبما سأوضح لك فى مقالة قادمة..

فهؤلاء وغيرهم كثيرون من الذين كتبوا عن عزازيل هم رجال دين لا يقلون عنك مكانةً، ولا تمسكاً بالديانة. ومع ذلك، فقد امتدحوا الرواية التى تعتقد أنت أنك تواجهها، لأنهم قرأوها. بينما تشنُّ أنت حرباً ضارية على نص روائى، تعترف فى كتابك بأنك لم تقرأ منه قرابة المائة صفحة. فكيف سمحت لنفسك بالرد على نص روائى لم تقرأه كاملاً؟

والأعجب مما سبق، أن نيافة الحبر الجليل (الأنبا بيشوى) لا يتحدث فى التمهيد عن عزازيل، وإنما عن بحث ألقيته فى المؤتمر الدولى التاسع للدراسات القبطية، وهو المؤتمر الذى انعقد بالبطريركية القبطية (البطرخانة) بالقاهرة منذ قرابة عام من الزمان، فى منتصف سبتمبر ٢٠٠٨، وكان المطران حاضراً فيه، ورفض آنذاك ما قبلته أنا من اقتراح بعض الآباء الأجلاء، أن نجلس سوياً فى ندوة محدودة، كى نصفِّى ما يتوهم الأنبا بيشوى أنها خلافات بيننا. ولكن الأنبا المطران يومها رفض الاقتراح بحسمٍ، وعلَّل رفضه بأنه (يؤلف) كتاباً للردِّ على الرواية، وسوف يجلس معى بعد صدور الكتاب !

وبعد صدور الكتاب جلس نيافة الحبر الجليل مع الصحفيين ليدلى بالحوارات الكثيرة، ومع المذيعين ليصبَّ جام غضبه علىَّ من جديد، وكأنه لا شاغل له فى الحياة إلا رواية عزازيل ومؤلفها.. بل بلغ من كرم أخلاق المطران أن قال كلاماً لم أكن أحب أن يصدر منه، ولا أريده حتى أن يعتذر عنه.

فمع أنه يعلم أن هذا المؤتمر الدولى للقبطيات كان سينعقد فى فندق سونستا، وقبل يومين فقط من انعقاده تقرر أن تكون جلساته بالبطريركية المرقسية بالعباسية (البطرخانة)، وهو يعلم أننى لم أكن متحمساً للمشاركة فى هذا المؤتمر، لولا إلحاح عددٍ من آباء الكنيسة (القبطية) الكبار، الذين أصروا على مشاركتى بالمؤتمر.

لكن المطران، على الرغم من ذلك كله، يقول للصحفيين بعدها، الكلام التالى الذى نُشر بعدة جرائد ومواقع إنترنت، وسوف أورده فيما يلى بنصه، ولن أعلق عليه لأنه كلام لا يستحق التعليق: يقول الحبر الجليل الأنبا المطران ما نصه: «فى المؤتمر كان يمكن أن أقول لهم طلَّعوا الرجل ده بره، كنت مندوب البابا وكان يمكننى أن أقول لهم طلَّعوا الرجل ده بره ، أنا لم أُشرف على المؤتمر، صحيح، لكنى لو صمّمت على ذلك، كانوا طلَّعوه بره. وكان يجلس على يمينه ويساره أساقفة، ولم أقل لهم قوموا من مكانكم وسيبوا الراجل ده يقعد لوحده..».

هكذا تكلم المطران !

ولابد أن نختتم هذه المقالة عن قلق المطران بالإشارة إلى أن مبادرته إلى الكلام عن بحثى فى المؤتمر قبل الكلام عن عزازيل التى ألَّف كتابه للرد عليها هى دليل على قلقه! فقد كان بحثى بعنوان (اللاهوت العربى) وهو عنوان كتابى الذى سيصدر قريباً، أو بالأحرى بعد أيام، وهو كتاب يثير قلق المطران من قبل أن يصدر.

===========
د. يوسف زيدان يكتب: بهتان البهتان فيما يتوهَّمه المطران (٥-٧) مستويات الخلل المنهجى

٢٦/ ٨/ ٢٠٠٩
هناك عدة مستويات من الخلَل المنهجى فى الكتاب المنسوب للأمبا بيشوى (الرد على البهتان فى رواية يوسف زيدان) وهو ما يظهر أيضاً فى حواراته الصحفية الكثيرة، التى يندِّد فيها بلا طائل، برواية عزازيل.. وأول مستويات هذا الخلل، هو أن نيافة الأنبا المطران يظن أن (عزازيل) هى وثيقة تاريخية، أو محضر رسمى لواقعة، أو سيرة فعلية لأحد الرهبان.

مع أنها ببساطة شديدة، وحسبما هو وارد على غلافها (رواية.. رواية) ولكن لأنه غير معتاد على قراءة الأدب، فقد انخدع بالإيهام الفنى الذى ورد بمقدمة عزازيل، فظنها كتاباً يمكنه الرد عليه بكتاب! ولو كان الأنبا قد استفسر أو سأل، لكان عرف أن عديداً من الروايات الأدبية والقصائد الشعرية، المشهورة وغير المشهورة، لجأت إلى هذا الإيهام باعتباره تقنية من تقنيات السرد الروائى الحديث.

فعلى سبيل المثال، بدأت أشهر رواية فى الأدب الإسبانى (دون كيشوت) أو (دون كيخوته) بإيهام القارئ بأنها أوراق تركها أحد الموريسكيين، فقام ثربانتس بنشرها. وبدأت رواية أُمبرتو إكو المعروفة (اسم الوردة) بأنها: مخطوطة بالطبع!

وفى الأدب المصرى المعاصر، كثير من الأمثلة على هذه الحيلة الفنية والتقنية السردية التى تسعى لاجتذاب القارئ وإشراكه فى النص، فمن ذلك: الزينى بركات لجمال الغيطانى (رواية) من يوميات المتنبى فى مصر، لمحمد جبريل (رواية)، ديوان النباحى، للدكتور حامد طاهر (شعر) مقتل هيباشيا الجميلة لمهدى بندق (مسرحية).. ناهيك عن الديوان الشهير للشاعر أمل دنقل: أقوال جديدة عن حرب البسوس! وهناك كثيرٌ من الأمثلة على هذا النوع من النصوص الأدبية.

وفى الأدب الروائى تحديداً، لابد من وجود شخصيات تتصارع وتتحابّ، وتجتمع وتفترق، وتتنوع رؤاها وتتعدَّد مصائرها عبر الأحداث الروائية، التى تتصاعد تدريجياً بالوقائع الروائية من المبتدأ إلى المنتهى، عبر لغة أدبية خاصة وصور فنية يرسمها الخيال الروائى، كى يستشف القارئ من ذلك كله، ما يسمى (الخطاب الروائى) أو رؤية المؤلف المبثوثة بين حنايا النص الروائى..

ولأن الأنبا المطران غاب عنه ذلك كله، أو بعضه، فقد ظهر مستوى آخر من مستويات الخلل المنهجى فى (قراءة) المطران للرواية، وهو ما تجلَّى بوضوح فى كتابه الذى يظن هو أنه (رد) على الرواية.. إذ يتوهم المطران أن الروايات عبارة عن (بيانات) يمكن له أن يتعقَّب عبارةً منها أو فقرة مجتزأة، ويسارع إلى التنديد بها والرد عليها.

ولذلك نراه فى طول (كتابه) وعرضه، يلتقط جملة حوارية ما، مردوداً عليها بعد حين أو غير مردود، ويثور ضدها باعتبارها تقريراً يخالف التاريخ الذى يراه نيافة المطران صحيحاً، ولا يرى غيره. ثم يخرج من بعد ذلك كله بنتيجة عجيبة، هى أن الرواية بها أخطاء تاريخية، وبالتالى فهى تزييف للتاريخ، وبالتالى فهى تهدم العقيدة.

ولا أعتقد من جانبى أن (عزازيل) بحاجة إلى تأكيد روائيتها! لأنها ببساطة شديدة، واحدة من الأعمال الأدبية. وقد شهد لها بذلك عشراتٌ من كبار النقاد والكُتَّاب الأقباط والمسيحيين والمسلمين والعلمانيين، وعشرات الآلاف من القراء فى مختلف المشارب والاتجاهات، رجالاً ونساءً.

ثم جاء قرار لجنة التحكيم الدولية لجائزة (البوكر) مؤكِّداً قيمة (عزازيل) الأدبية فارتفعت بعد ثلاث تصفيات، إلى المستوى الأول للرواية العربية العالمية. وقد جاء قرار اللجنة بمنح الجائزة لعزازيل، بإجماع الأعضاء، وهؤلاء الأعضاء (الدوليون) فيهم مسلمون ومسيحيون، عرب وأجانب. وليس فيهم ناقدٌ واحد، يعيش بمصر المحروسة! فكيف يتوهم المطران أن اللجنة الدولية منحت الجائزة لعزازيل، لأنها تهاجم أحد آباء الكنيسة القبطية القدماء.

ويقع المطران فى خطأ منهجى جديد، حين يتصور أن الشخصيات الروائية يجب أن تكون مثل (جوقة) تردِّد الكلام نفسه، فلا تقول أى شخصية أى كلمة مخالفة، أو معبرة عن وجهة نظر أخرى، غير التى يعتقدها المطران. وهذا عجيب منه، جداً.

ومن هذه الزاوية، غاب عن المطران طبيعة الخطاب الروائى فى عزازيل، وكيف أنها فى النهاية تنتصر للإنسان ضد العنف المقيت الذى يتوَسَّل بالدين. ثم غاب عنه أن الشخصيات لابد أن تتنوَّع وتتصارع أفكارها ومواقفها، وأننا حين نضع على لسان شخصية روائية قولاً ما، فهذا لا يعنى بالضرورة أن ذلك هو رأى المؤلف.

وإلا صارت المسألة مهزلة! فقد استعرض الأستاذ نجيب محفوظ شخصية القوَّاد فى (القاهرة ٣٠) واستعمل جوته شخصية إبليس فى (فاوست) واستعمل نيكوس كانتزاكس شخصية المسيح فى غير واحدةٍ من رواياته.. فهل هؤلاء المؤلفون، بالضرورة، هم هذه الشخصيات على اختلافها؟ إننى حزين لاضطرارى إلى شرح هذه البديهيات التى انكفأتْ فى وعى المطران. فقديماً، قال الإمبراطور الفيلسوف، ماركوس أوريليوس: إن أخطر الأشياء على العقل الإنسانى، انكفاء البديهيات.

وهناك مستوى آخر من مستويات الخلل المنهجى فى تناول الأمبا لرواية عزازيل، وهو توتره الشديد تجاه شخصيتين بالرواية: الأولى هى الراهب الشهير (آريوس) الذى ورد ذكره بشكل عارض مرة واحدة، والثانية هى الأسقف الكبير (نسطور) الذى جاء ذكره عدة مرات، لأنه كان من الشخصيات الأساسية فى النصف الثانى من الرواية.

ووجه الخلل المنهجى هنا، أن نيافة المطران لم يستطع التفرقة بين رأيه الشخصى فى آريوس ونسطور من جهة، ومن الجهة المقابلة (السياق الروائى) الذى ورد ذكرهما خلاله، مما أدى بالمطران إلى ارتباك (شديد) فى رد الفعل (الشديد) الذى أبداه المطران ضد الرواية، بعد شهور طوال من صدورها فى عدة طبعات إلا أن المطران لا يطيق أن يسمع أو يقرأ اسم آريوس واسم نسطور، لأنهما يختلفان فى الاجتهاد اللاهوتى عما يعتقده المطران، أو بالأحرى: كانا قبل أكثر من ألف وخمسمائة سنة، يقولان آراء تخالف ما يعتقده المطران اليوم.. فتأمل!

وعلى كل حال، فسوف أعود فى مقالة قادمة للكلام عن آريوس ونسطور، التاريخيين، حتى أوضح لنيافة الأنبا أن هناك وجهة نظر أخرى فيهما، غير وجهة النظر التى يعتقدها هو. علماً بأننى تناولت هذا الأمر تفصيلاً، فى كتابى الذى سيصدر بعد أيام، تحت عنوان: اللاهوت العربى وأصول العنف الدينى.

وكان من الطبيعى أن يؤدى هذا الخللُ المنهجى، بمستوياته المختلفة، إلى لجوء المطران المتكرر، إلى الحيلة الشهيرة (لا تقربوا الصلاة...) من دون استكمال النص (وأنتم سكارى) ولذا راح يلتقط من حوارات الشخصيات بالرواية، فقرات بعينها، أو عبارات مجتزأة، كى يثبت بذلك دعواه التى لم تثبت أبداً، وسوف تظل دوماً مثيرة للاستغراب. أعنى دعواه العجيبة الزاعمة أن: «عزازيل أبشع كتاب عرفته المسيحية».

أبشع كتاب.. لماذا يا نيافة الأنبا؟ ألم تر فى عزازيل رقة الترانيم الإيمانية، ولحظات الصفو الدينى للراهب هيبا؟ وكيف غاب عنك قلقه من علاقته بأوكتافيا ومرتا، وهو قلق نابع من صراع الدافع الإنسانى مع الوازع الدينى، أم أنك تظن أن الرهبان ليسوا بشراً، وأنهم لا يخطئون؟ وكيف غابت عنك، مادُمْتَ قد قرأت الرواية، مشاهد مثل احتضان الراهب هيبا لصورة العذراء وبكائه على صدرها، ولقائه بالقديس خريطون الذى كان (بالفعل) يختلى فى مغارات البحر الميت، وهيمان الراهب هيبا روحياً عندما حضر القداس ببطريركية أنطاكية؟

.. وكيف تقول يا نيافة المطران إن الرواية ضد كنيسة الإسكندرية! وضد العقيدة المرقسية! وضد القبطية.. سوف أعود لاحقاً لمسألة (القبطية) هذه، لكننى الآن سأوضح لك ما يلى، حتى يهدأ بالك قليلاً: هناك عديد من الشخصيات (القبطية) التى ظهرت بشكل إيجابى فى الرواية، فمن ذلك عم الراهب هيبا الذى تولَّى تربيته، والقس الأخميمى، والقس يؤانس الليـبى، والثرى الدمياطى..

وغير هؤلاء كثيرون بالرواية، لكنك يا نيافة المطران تظن أن الأسقف كيرلس هو وحده المرقسى، وهو وحده السكندرى، وهو وحده القبطى، وهو وحده الإلهى المقدس الذى لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه. وهذا مستوى آخر من مستويات الخلل المنهجى، لأن الرواية (عزازيل) لم تقدِّم الأسقف كيرلس بغير ما اشتهر به، ولأن كل إنسان من شأنه أن يخطئ ويصيب. أم تراك تظن أن الأسقف كيرلس لم يكن إنساناً!

وقد قاد الخللُ المنهجى، نيافة المطران، إلى تقرير عبارات عجيبة منها قولـه: «بدأ د. يوسف زيدان روايته بخدعة أطلقوا عليها حيلة فنية وإبداع، كان من الممكن اعتبار الأمر كذلك، لو كانت مجرد رواية أدبية لم تتعرض لكنيسة مجيدة ولدين سمـاوى شـوَّه د. يوسف صورته وجرَّده من كل ما هو إلهى، وزيف حقائق تاريخية راسخة على مدى ستة عشر قرناً من الزمان، وقد تجاهل تماماً مشاعر الأقباط المسيحيين الذين نشأ وعاش بينهم». وبعد ذلك بصفحتين فقط، يتغير الأسلوب فجأة حين يخاطب المطران قارئه، خاطباً وُدَّه، بقوله: عزيزى القارئ.. نَهَجَ زيدان نَهْجَ دان (براون) فهل اسمه مجرد صدفة، زيدان: «زى» «دان»!

وهكذا يقتحم السياق كاتبٌ خفيف الظل، حتى إننى ضحكت حين قرأت هذه (القفشة) واعتبرتها واحدة من نكات المطران، أراد أن يخفِّف بها من كآبة كتابه. لكننى للأسف، وجدت الفقرة التالية عليها مباشرة، تعود بالسياق إلى حالة الكآبة. ومن الواضح أن هذه الفقرة التالية كتبها شخصٌ آخر من ذلك الفريق الذى صرَّح الأنبا المطران أنهم كانوا (المساعدين) له فى الكتاب، لكنه لم يذكر أسماءهم! وهو بالقطع، شخص مختلف تماماً فى لغته وأسلوبه، عن الشخص الذى (قفش القفشة) السابقة. ويظهر لنا ذلك بوضوح حين نقرأ الفقرة كاملة (صفحة ٣٠٤) حيث يقولون: «فهل اسمه مجرد صدفة، زى دان، ياللعجب، فابهتى أيتها السموات واقشعرى أيتها الأرض».

لماذا يا نيافة المطران تريد للسماء أن تبهت؟ وتعبيرك لا يصحُّ على كل حال من حيث اللغة العربية السليمة، فالبُهت من (البهتان) الذى لا تعرفه السماء! لكنك استعملت هنا المعنى العامى فى سياق فصيح، من دون الانتباه إلى أن السماء لا تبهت.. ولماذا يا نيافة المطران تريد من الأرض أن تقشعر، فتقوم الزلازل، هل من أجل (قفشة) خفيفة الظل، تشير للتشابه بين لقبى والاسم الأول لمؤلف شفرة دافنشى؟.. ما هذا يا نيافة المطران.

وحسبما يظهر من (أساليب) الكتاب المنسوب للمطران، فإن هناك خمسة أشخاص على الأقل، قد كتبوه. ولذلك تخلخل سياق الكتاب، واضطرب الأسلوب كثيراً، بسبب تقلب الكاتبين واختلافهم. ففى بعض الصفحات يستمر السياق الوعظى المدرسى متصلاً، حتى يقطعه فجأة أسلوبٌ هجومىٌّ عنيف، لا يكف عن التنديد. وفجأة يتغير السياق، معتمداً على حشد وإيراد نصوص كاملة من تراث الآباء السابقين، ثم لا يلبث أن ينقلب إلى أسلوب معاصر يتعرض بلطف إلى مجريات الأحوال فى مجتمعنا المعاصر..

ولو استخلصنا من جملة ذلك كله، كل ما يخص الرد على رواية عزازيل فى كتاب المطران، فلن نجده يزيد على صفحات معدودة، لعلها خمس عشرة، فى كتاب كبير (٣٨٠ صفحة) ظل نيافة المطران يوسِّع بين سطوره ويكبِّر أبناط حروفه، حتى يملأ من الصفحات العدد ذاته الذى جاءت فيه رواية عزازيل فى طبعاتها الأربع عشرة. وكان يمكن للمطران، ببساطة، أن يرد على الرواية (إن كان لابد له من ذلك) بمقالة واحدة، ويستغنى عن كل هذا الحشو الذى لا داعى له.

ومن أعجب وجوه الخلل أن المطران، فى خاتمة (الرد) يستشهد ضدى بنصٍّ من المزامير، يشير إلى خيانة يهوذا الإسخريوطى للسيد المسيح. فيضع فى صفحة ٣٧٥ تحت عنوان (صديق سابق) ما ملخصه أننا بعدما كنا أصدقاء، خنته وكتبتُ عزازيل! وأقول هنا لنيافة المطران، إن عزازيل كُتبت سنة ٢٠٠٦، وتم التعاقد على نشرها فى صيف ٢٠٠٧، وصدرت فى بداية سنة ٢٠٠٨.

وقد عرفتك يا نيافة المطران بعد انتهائى من كتابة الرواية، وكان أول لقاء بيننا فى صيف العام ٢٠٠٧، وقد التقينا بعد صدور الرواية بشهور فى مؤتمر المخطوطات (مطلع صيف ٢٠٠٨).. فلا داعى، ولا مجال، لما تكرِّره من الدعوى بأننى أخذت منك مصادر الرواية. ولا داعى، ولا مجال، لتشبيهى بيهوذا الإسخريوطى، لأنك لست المسيح عيسى ابن مريم عليه السلام!

ثم يقع نيافة المطران فى خلل منهجى جديد، فادح، حين يتهمنى صراحة بأننى أُمجِّد هيباتيا، العالمة الرياضية الشهيرة التى قتلها المسيحيون بالإسكندرية سنة ٤١٥ ميلادية، ثم أظلم العالم كله من بعدها، لقرابة خمسة قرون. والغريب أن الأمبا المطران، بحسب ما ذكره على ظهر غلاف كتابه، هو (خريج كلية الهندسة، جامعة الإسكندرية عام ١٩٦٣) فكيف يمكن لخريج كلية الهندسة، أن يجحد فضل العالمة الرياضية الفيثاغورية الشهيرة، هيباتيا ابنة ثيون الرياضى السكندرى العظيم.. كيف؟.. وهيباتيا هى التى قدمت صنوفاً من البحوث الرياضية (وقيل إنها شرحت كتاب الجبر لديوفنطس السكندرى) وأحيتْ مجد الإسكندرية العلمى الذى انطفأ بموتها.

وكيف طاوعك لسانك وقلمك يانيافة المطران، وأنت خريج كلية الهندسة، إلى اتهام هيباتيا بممارسة السحر.. السحر.. كيف؟ هل عرفت يانيافة المطران، أو عرف غيرك، أن هناك شخصاً واحداً فى التاريخ الإنسانى، كان رياضياً وفى الوقت ذاته ساحراً! إن الاشتغال بالرياضيات يا نيافة المطران، أو بالفلك، يضاد الاشتغال بالسحر والخرافات. بل إن الاشتغال بالرياضيات، هو مقدمة لأى تفكير إنسانى قويم. ولذلك كتب أفلاطون على باب مدرسته (الأكاديمية) عبارة: لا يدخل علينا إلا من درس الهندسة.

فما الذى تحاوله يا نيافة المطران.. أتريد تشويه صورة هيباتيا؟ لن تستطيع تشويه رمز باهر من رموز الإنسانية. ولن يجديك نفعاً، أن تستعير حجة ضعيفة كتبها رجال دين قدماء من أمثال: سوزومين وسقراط المسيحى (بزعم أنهما مؤرِّخان!) ضد شهيدة العلم وربة الرقة وأستاذة الزمان: هيباتيا، وقد كتب هؤلاء تبريراتهم البائسة، غير المقنعة بعد مقتلها بسنوات، لأنها على زعمهم كانت تشتغل بالسحر!!..

لا يصحّ أن يقال هذا، عن هيباتيا: أبهى امرأة فى الزمن القديم كله، وأذكى نساء الإسكندرية فى كل العصور.. وكيف ترى يا نيافة المطران، إذن، شهادة سينيسيوس فى حق هيباتيا، الذى قال إنها جعلت الإسكندرية منارة العلم فى العالم؟ وهو، كما يعرف الجميع، كان رجلاً مسيحيًّا، بل رجل دينٍ، بل أسقفً للمدن الخمس الغربية (ليبيا).

فيا نيافة المطران، دعنا من الجدال وتعال إلى كلمة سواء: لقد كان مقتل هيباتيا على هذا النحو الفاجع، كارثةً إنسانية، ينبغى علينا أن نتذكرها بأسى ونعتذر عنها، ونطلب لمن اقترفوها وتجرأوا عليها، الغفران والصفح، فلعل الله يستجيب. ولعله تعالى يرحمنا جميعاً، فلا نشهد ثانيةً مثل هذه الفعلة الشنعاء، التى مهما حاول مقترفوها والمعجبون بهم تبريرها، فسوف تظل سُبَّة فى جبين الإنسانية، ولحظة عار فى تاريخ الإسكندرية.. مدينتى.. ومدينتك.. ومدينة الله العظمى (فى الزمن القديم).

[قيدار]

د. يوسف زيدان يكتب: بهتان البهتان فيما يتوهَّمه المطران (٦-٧) .. ظُلم المطران لأخيه المطران

٢/ ٩/ ٢٠٠٩
فى الكتاب المنسوب غلافه لنيافة الأنبا بيشوى (مطران دمياط وكفر الشيخ وبرارى بلقاس، إلخ) عجائبُ كثيرة، من أغربها وأكثرها مدعاة للدهشة، تلك الإشارة التى وردت فى بداية الكتاب، حيث يقول المطران أو أحد (المعاونين) الذين تعاقبوا جميعاً على تجميع هذا الكتاب الأعجوبة، ما نصه بالحرف الواحد: «ما هو الهدف من رواية د. يوسف زيدان؟!

(علامة الاستفهام من عندهم، وعلامة التعجب من عندى) هل معرفة جزء من تاريخ مصر كما أراده ورآه د. يوسف زيدان، وصديقه فى حلب نيافة المطران، الذى نكاد نرى بصماته فى كل فصل من فصول الرواية، وربما فى أغلب صفحاتها. أم أن الهدف هو تحطيم إيمان النفوس الضعيفة.. إلخ» ص ١٣.

وللوهلة الأولى، بدت لى الفقرة السابقة كواحدة من السقطات غير المقصودة، أو كواحد من سهام المطران الطائشة التى يمتلئ بها الكتاب المنسوب إليه، خاصةً أنها تأتى دون مناسبة، ودون معنى، فى حق عالم جليل يعترف بفضله الجميع، هو الأب الجليل يوحنا إبراهيم (غريغوريوس) مطران السريان الأرثوذكس بسوريا، ورئيس الطائفة فى حلب. وهو مطران أَبرشية حلب العريقة، الضاربة بجذورها فى التاريخ المسيحى، وأحد كبار اللاهوتيين، وأكثرهم احتراماً على مستوى العالم أجمع.

ولم أفهم، للوهلة الأولى، ما يقصده المطران (بيشوى) من إشارته للمطران (يوحنا) ولماذا يتوهَّم أن «بصماته فى أغلب صفحات رواية عزازيل».. فظننتُ أن الأمر فيه خطأ مطبعى، أو فقرة ساقطة، أو اضطراب فى ترتيب الكتاب الطافح بالاضطرابات أصلاً.

ومن هنا، غضضتُ النظر عن تلك الإشارة غير اللائقة، بل المسيئة لى وللمطران الجليل يوحنا إبراهيم، الذى عرفته أواخر سنة ٢٠٠٧ فى الوقت ذاته الذى تعرفت فيه إلى الأنبا بيشوى (أى بعد الانتهاء من كتابتى للرواية) ثم كان لقائى الثانى به، فى حضور الأنبا بيشوى، حيث دعوتهما معاً إلى مائدة غداء واحدة (شهر مايو ٢٠٠٨) أى بعد صدور رواية عزازيل بفترة، وكان اللقاء بيننا يومها ودياً للغاية، حسبما ظننتُ آنذاك.

بل جرى الكلام أثناء الغداء، عن الرواية (عزازيل) فامتدحها المطران (يوحنا) أمام المطران (بيشوى).. ومرَّ اليوم مفعماً بالمسرة والمحبة.

ولما سبق، لم أتوقَّف عند الإشارة السابقة، واعتبرتها كأنها سهو أو خطأ غير مقصود. ولكن كانت الفاجعة غير المتوقعة من الأنبا بيشوى، بعد ثلاثمائة صفحة من كتابه (الأعجوبة) وتحديداً فى الفصل الثالث من الباب الثالث من الكتاب، وهو الفصل الذى جاء بعنوان غامض، كأنه عنوان فيلم سينمائى (سر المطران) وقد اعتقدتُ أولاً أن الأنبا يقصد نفسه، أو أن لديه أسراراً سوف يُفصح عنها فى هذا الفصل..

لكن الأمر اتضح جلياً مع ابتداء هذا الفصل الأغرب، الذى يشغل تسع صفحات تبدأ من صفحة (٣١٣).. وهى بالمصادفة، سنة إصدار مرسوم ميلان للتسامح الدينى مع الديانة المسيحية، والاعتراف بها كواحدة من (الديانات) المسموح بها فى الإمبراطورية البيزنطية، إلى جانب الديانات الوثنية المعترف بها آنذاك .

فى هذه الصفحة البائسة (٣١٣) وضع الأنبا بيشوى عنوان الفصل كاملاً، كالتالى: سر المطران المسيحى الأرثوذكسى المعجب بشغف بالرواية الهدَّامة للمسيحية الأرثوذكسية! (علامة التعجب من عندى) ثم راح يقول ما نصه: «هذا المطران يُبدى إعجابه الشديد بهذه الرواية.. وهو فى هذا لا يمثل إلا نفسه فقط.. ونحن نتعجب، كيف وهو راهب، يقرأ الأجزاء اللاأخلاقية فى الرواية.. ثم بعد ذلك يصفها فى الندوة التى أُقيمت فى حلب فى ٢٩/٤/٢٠٠٨ بقوله:

قرأت الرواية بشغف رغم كثرة مشاغلى وأسفارى، لكنى لم أستطع الكفَّ عن قراءة هذا النص الروائى الممتع، والذى لا يعرف تاريخ المسيحية لن يعرف مراد د. يوسف زيدان من الرواية، فهى رواية لاهوتية بحتة ترتبط بحقائق التاريخ وتخترق الخطوط الحمراء وتخترق أسوار الأديرة، وتقدم لغة على قدر من الإعجاز البيانى،

خاصة أنها تربط بين اللغتين السريانية والعربية، لتوجه الأفكار بقوة إلى أهمية التراث والمخطوطات، وإلى التاريخ الذى يسبق الإسلام، لأن يوسف زيدان يرى أن انتماءه العميق لهذه الأمة، يعطيه الحق فى النظر فى تراثها الإسلامى والمسيحى، فالتاريخ المسيحى ليس ملكاً للمسيحيين وحدهم».

وبعدما قدم المطران (بيشوى) هذا الاقتباس من كلام المطران يوحنا راح يتخبط، كمن يبحث عن قطة سوداء فى غرفة ظلماء فى ليلة غير قمراء. حتى إنه لم يتورع، مع أنه أهل للورع، عن القول «ماذا يعنى نيافة المطران (يوحنا) بهذا الكلام؟ هل هو على غير قصد منه، قد كشف أن صديقه (يوسف زيدان) وضع ما يدور فى فكره من تيه، وتشوُّش، وحقد على الديانة المسيحية..».

وبطبيعة الحال، فلن ننظر فى تناقضات المطران هذه، على أساس منطقى عقلانى. لأن كلام المطران (بيشوى) لا يخضع للعقل ولا المنطق، وإلا فكيف يقول أولاً إن المطران (يوحنا) تظهر بصماته فى أغلب صفحات الرواية، موحياً بأنه كتبها معى، ثم يقول بعدها إننى وضعت فى الرواية ما يدور فى فكر المطران يوحنا! وكيف يقال على الأب الجليل، العلامة (يوحنا إبراهيم) إنه حاقد على الديانة المسيحية؟

وهو الذى قضى عمره كله، ولا يزال يقضيه، فى خدمة كنيسته الأنطاكية الوقور التى قدمت للمسيحية تراثاً هائلاً فى الفهم والتفهم والتسامح، منذ قديسها البديع يوحنا ذهبى الفم.. بل من قبله أيضاً ومن بعده.

وليت المطران (بيشوى) قد اكتفى بهذا القدر من الهجوم على المطران (يوحنا) وإنما نراه يقول، غير عابئ بكل ما أوصى به يسوع المسيح، عيسى عليه السلام، من المحبة حتى مع الأعداء، ومن التواضع حتى مع الأقل شأناً، ومن التسامح حتى مع الذين يلطمون خدودنا.. رحماتك يا أم النور.. يقول المطران بيشوى ما نصه:

«أكد نيافة المطران (يوحنا) أنه قرأ الرواية قبل صدورها» وهذا حقٌ، لأننى أرسلت له نسخة إلكترونية فى شهر ديسمبر ٢٠٠٧ قبل صدورها بشهر، لأنه كان خارج سوريا. «وأبدى إعجابه الشديد بها كعمل فنى من طراز رفيع، وأن يوسف زيدان كتب بريشة راهب يرسم أحداثاً كنسية حدثت بالفعل..» ثم يقول المطران (بيشوى) بعد ذلك:

«السر وراء الموقف الغريب الذى يتخذه نيافة المطران (يوحنا) أنه قدم بحثاً عام ١٩٩٧ بواشنطن، دافع فيه عن نسطور، ولكن منعته الرئاسات الكنسية من نشره، وقدَّمه لى شخصياً لكى أعدِّله وأحذف منه.. لذلك استتر وراء الكاتب المسلم، وشجعه أن ينشر ما عجز هو عن نشره.. فعلى ما يظهر أنه (أى المطران يوحنا) أمدَّ المؤلف بالمادة المطلوبة، ثم قام بمراجعة الرواية فى النهاية».

ويضيف المطران (بيشوى) وليته ما أضاف، قائلاً: «وفى إطار التحالف المذكور بين د. زيدان ونيافة المطران.. فإننى أشفق على شعب كنيستينا الشقيقتين (الإسكندرية، أنطاكية) من هذا التضليل الذى يحاول أن يعيد الصراع المفتعل بين مدرستيهما..».

ما الذى يقوله الأنبا بيشوى؟ وعلى أى أساس يطلق هذه الاتهامات العشوائية عن (التحالف.. البصمات.. الحقد على الديانة المسيحية.. الصراع بين الكنائس.. إلخ) وكيف جاز له أن يظلم المطران الجليل، يوحنا إبراهيم، ويتهمه بأنه قدم لى (مادة) الرواية؟

مع أنه قال قبل شهور، إنه هو نفسه الذى قدم لى (المادة) التى اعتمدت عليها فى الرواية.. وهذا كله فى حقيقة الأمر، باطل من تحته باطل ومن فوقه باطل! لسبب بسيط،هو أن هذه (المادة) تطفح بها المصادر والمراجع التى يعرفها المطران (بيشوى) والتى لا يعرفها. ولو كان قد قرأ أعمال الباحث المصرى د. رأفت عبدالحميد، لكان قد عرف أن الأمر لا يستحق كل هذه التحالفات والاتهامات المتناقضة التى يجربها واحدة بعد أخرى.

فقد ذكر هذا الباحث المصرى فى كتبه الكثيرة المتداولة، حقائق أشد وأعتى مما ورد فى روايتى، بكثير.

وعلى كل حال، وتطبيقاً لما دعا إليه السيد المسيح، فسوف أشرح للمطران (بيشوى) موقف المطران (يوحنا) كى يهدأ قليلاً ويرتاح باله، ثم أشرح له «السر» فى حملته الشعواء النكراء على المطران الجليل يوحنا، ثم أبين له أخيراً أن المطران الجليل لم يتدخل من قريب أو بعيد، أثناء الرواية، لأننى لم أكن أصلاً قد عرفته آنذاك.. فأقول أولاً:

أما الذى دعا المطران يوحنا للإعجاب برواية (عزازيل) فهو أنه بالفعل متخصص فى اللاهوت، وليس فى أشياء أخرى، فقد درس هذه الموضوعات المعقدة منذ صغره، فحاز دبلوم العلوم اللاهوتية والفلسفية من كلية مار أفرام اللاهوتية بلبنان، ثم التحق بالمعهد الحبرى الشرقى فى روما وحصل منه على الليسانس، ثم التحق بجامعة برمنجهام البريطانية..

وبعد حين من الزمان، صار يوحنا إبراهيم (المطران الجليل) مديراً لكلية مار أفرام اللاهوتية بلبنان، وفى العام ١٩٧٩ تمت سيامته مطراناً لأبرشية حلب! إذن، فهذا الأب الجليل يعرف اللاهوت حقاً، وقضى عمره فى دراسته، ولم يقض أيامه فى اللعب السياسى. وهو لم يُعرف عنه الهجوم على أعلام الكنائس الكبار، مثل الأب متى المسكين، والأنبا غريغوريوس (القبطى) الذى كان بالفعل واحداً من أجلاء الآباء..

ولهذه الأسباب، أدرك المطران الجليل (يوحنا إبراهيم) قيمة الجهد البحثى الجهيد، الذى بُذل قبل كتابة الرواية، وقد ظهر هذا الجهد الذى لا يعلمه إلا الله، بشكلٍ هامس فى النص الروائى حسبما يقتضى السياق الروائى.

ولأن الأب الجليل، المطران يوحنا، متخصصٌ فى الموسيقى السريانية والترانيم الكنسية، فقد أدرك ما لم يدركه المطران (بيشوى) من الرهافة الروحية والفنية فى الرواية.

وقد عبر صراحةً عن اندهاشه وإعجابه بها، من دون تلك (الحسابات) السياسية، بالمعنى السيئ للكلمة، ومن دون التوغل فى متاهة المؤلف المسلم والنص المسيحى.. فالمؤلف فى النهاية إنسانٌ، يكتب عن الإنسان!

وأما الحملة الشعواء للمطران (بيشوى) على المطران (يوحنا) فالسر فيها هو الآتى: يعتقد الأنبا بيشوى فى ذاته، أنه امتداد للأسقف (البابا) كيرلس الملقب لاحقاً بعمود الدين، مثلما يلقب الأنبا بيشوى حالياً بأسد الكنيسة !

لا بأس إن كان ذاك عموداً أو كان هذا أسداً! فإن هى إلا أسماء سميتموها أنتم وآباؤكم، ما أنزل الله بها من سلطان.

ولكن هذا الاعتقاد بالمماثلة، قاد الأنبا بيشوى إلى سلسلة من المماثلات المرتبطة بهذا الوهم. وقد أشرتُ فى مقالة سابقة إلى أن الأنبا بيشوى يعتقد أننى أمثل شخص نسطور!

وهو لا يكف عن إظهار دهشته مما يعتقده من إعجابى بالأسقف الجليل نسطور (وسوف أشرح له هذا الأمر فى مقالتى التالية، الأخيرة).. وقد كان من أنصار نسطور، قديماً، مطران حلب ورئيس أبرشيتها، الذى كان اسمه أيضاً (يوحنا) وكان أيضاً تابعاً لكنيسة (أنطاكية) التى يتبعها اليوم المطران يوحنا إبراهيم.. ولأن المطران يوحنا الحلبى الأنطاكى القديم، انتصر لنسطور وحكم بحرم الأسقف كيرلس السكندرى (أى إخراجه من نطاق الديانة المسيحية تماماً) ولأن المطران يوحنا الحلبى الأنطاكى المعاصر، انتصر لرواية عزازيل..

فقد تخيل الأنبا بيشوى أننا عدنا إلى سنة ٤٣١ ميلادية، وأننا فى أجواء مجمع أفسوس المسكونى، وأن عليه أن يصب اللعنات (الأناثيما) على رؤوس المخالفين له فى الرأى. ولذلك، لم يتورَّع عن اتهام المطران (يوحنا) تهمة لو صحت، لكانت كفيلة أن تخرجه عن نطاق الديانة: الحقد على الديانة المسيحية.. معاذ الله!

فيا نيافة الأنبا (بيشوى) حنانيك.. اهدأ قليلاً.. ولا يغرنك من حولك من أهل التهليل والتهويل.. ولا تظنن أنك تشوى المخالفين فنيرانك موهومة.. وهذه النيران التى يلتهب بها كتابك، وتصريحاتك الصحفية، غير محرقة! واتهاماتك التى تجرِّب منها واحدا بعد آخر، غير مقنعة!

وثورتك العارمة على رواية عزازيل، غير مجدية.. فأنا لست نسطور، وهو ليس يوحنا الأنطاكى، وأنت لست الأسقف كيرلس. أنت الآن مطران، أى رئيس أساقفة! وكذلك المطران يوحنا إبراهيم! ولا يجوز أن يعرِّض المطران بالمطران على هذا النحو، ولا يجوز لك أن تظلمه هذا الظلم الفادح .

ولسوف نجتمع معاً فى ميقات يومٍ معلوم، ويعلم آنذاك الذين ظلموا، أىَّ منقلبٍ ينقلبون.

وأما النقطة الأخيرة هنا، وهى أن المطران يوحنا إبراهيم لم يكن له دخل من قريب أو بعيد فى نص (عزازيل) الذى يتوهَّم المطران (بيشوى) أن بصماته تظهر فى معظم صفحاتها.

فبيان ذلك لن أصرح به إلا رمزاً وتلميحاً، واستعارةً لواقعة سابقة، مع اختلاف الحال والمقام. وأرجو من الأنبا بيشوى أن يستفهم مرادى التالى، من أحد العلماء.. قال تعالى (ولقد نعلم أنهم يقولون إنما يعلِّمه بشر، لسانُ الذى يلحدون إليه أعجمىٌّ وهذا لسانٌ عربىٌّ مبين).

========
د. يوسف زيدان يكتب: بهتان البهتان فيما يتوهَّمه المطران (٧-٧) سَوَابِقُ الطَّرَائق ولَوَاحقُ الحقَائِق

٩/ ٩/ ٢٠٠٩
مع انتهاء هذه المقالة السابعة (الأخيرة) أكون قد اختتمتُ كلامى مع المطران الأمبا بيشوى، ونفضتُ يدى منه بلا رغبة فى المعاودة ولا نية فى الاستئناف، خاصة أنه خدعنى خدعةً كبرى تنم عن ذكاء ودهاءٍ سياسى خطير.

فقد ظل يزعم أنه «يواجه» رواية عزازيل، رأياً برأى وحجةً بحجة، وأكَّد ذلك مراراً فى بيانه الأول (الذى جاء من غير تبيان) وفى كتابه الأعجوبة المسمى: الرد على البهتان (وهو الكتاب الذى رأينا فيما سبق أنه يسيلُ، بل ينـزُّ، بهتاناً) وفى أحاديثه التليفزيونية المسلية وحواراته الصحفية اللذيذة.

لكنه فور استجابتى لرغبته فى المناقشة، ومع أول مقالة من هذه المقالات السبعة، توارى فجأةً عن الأنظار! واستتر خلف قسيس يسمِّى نفسه ديسقورس، راح يرد عنه ردوداً لا تعرف الفرق بين الرد والترديد والتردُّد، ويكتب مقالات مهذبة غاية التهذيب، تليق برجل دين مرموق.. وقور.. بنفسه فخور.. يتقنُ إطلاق البخور.. ويكره - مثل سيده - نسطور.

والظاهر أن هذا التوارى والاستتار والاختفاء، هو خدعةٌ معتادة ومنهج مألوف. فمن قبل المطران الأمبا بقليل، صَخِبَ علىَّ القمصُ (عبدالمسيح بسيط) الذى صال وجال ودعا للنـزال، حتى أخذه الشطط إلى طريق الأهوال، فاتهمنى علانية بالإلحاد واللادينية!

فاضطرنى إلى اتخاذ الإجراءات القانونية ضده، فاختفى فجأةً عن صفحات الجرائد وقنوات الفضائيات، وهو الذى كان من قبلُ يملأ الأسماع بأعجب الأقاويل وأبدع التهاويل، حتى إنه قال فى اليوم الذى اتهمنى فيه بما سبق ذكره، أقوالاً أعجب، منها أن المسلمات محجبات لأنهن فقيرات! وأن د. محمد سليم العوَّا إرهابى! وأن د. محمد عمارة إرهابى! وأن الفاتح العظيم عمرو بن العاص كان «يلعب بالبيضة والحجر» على حدِّ قول القمص المتحمس: بسيط!

ومع ذلك، فلأننى أعرف أن هذا القمُّص فى الأصل عبدٌ للمسيح وبسيط وطيب، ولأننى كنتُ أحبُّ فيه خفَّة ظلِّه، ودعاباته التى لا يكف عن إطلاقها وراء الكاميرات، ولأننى أعتقد أنه لم يكن يقصد ما يقول، أو هو لم يضبط ما كان بعقله اللطيف يجول، أو هو فقط أراد أن يصول ويطرح نفسه على أنه المهول.. فلذلك كله، أرانى أكثر ميلاً لمسامحة القمص على تطاوله، وأقرب موقفاً لتعذيره. ولذا، فإذا اعتذر عن إساءاته اعتذاراً رسمياً، فسوف أُسقط فوراً الدعوى القضائية التى رفعتُها ضده، وأتنازل عنها فى أول جلسة.

وكذلك الأمر مع الأمبا بيشوى، الذى صرتُ مؤخراً أتفهم أسباب هيجانه وصخبه على عزازيل (الرواية) وأتقبَّل طبيعة الدور المنوط به فى الدفاع عما يسميه العقيدة القويمة والأمانة المستقيمة والتقاليد المستديمة (الصواب لغة: المستدامة!) ولذلك، فسوف أسامحه على ما كان منه، وأغضُّ النظر عن خدعته الأخيرة، بل وسأشرح له عنوان هذه المقالة، بإيجاز:

تعلم يا نيافة المطران أننا، أنت وأنا، لسنا بالطبع أول الناس الذين اختلفوا فى أمر نظروا إليه من زاويتين، وتعلم بالتأكيد أن ما اختلفنا فيه مؤخراً هو بطبيعته أمرٌ خلافى غير محسوم، وقد يختلف حوله من بعدنا آخرون، فهذه (طرائق) مختلفة للنظر، لها فى تاريخنا (سوابق) أدت إلى إقرار (حقائق) معينة، ويجب أن تكون (لواحق) ملزمة لمن أراد أن يناقش أمراً من الأمور، على نحو رشيد.. ولذلك، فسوف أختتم كلامى معك، فى هذه المقالة، بإشارات إلى سوابق الطرائق وما نتج عنها من لواحق الحقائق، وأجعل لك ذلك فى نقاط محددة، بيانها كالتالى:

أولاً: لا يجب يا نيافة المطران الأمبا أن نترك عقولنا نهباً للتوهمات، ولا يجب أن ننهمك فى الخلاف بلا منهج أو قواعد أو آداب فى الاختلاف، انظُرْ مثلاً ما فعله القسيس المسمى ديسقورس، الذى ناب عنك عند اختفائك، حين راح يطنطن ويمخرق ويموِّه (ويزعبب) دون ضابط ولا رابط.

قل له يا نيافة المطران إنه لم يكن موفقاً، ولا متوافقاً مع تعاليم المحبة التى جاء بها السيد المسيح، سواءٌ كان المسيح إنساناً نبياً كما أعتقد، أو كما تعتقد رباً كاملاً وإلهاً لم يفارق لاهوته ناسوته طرفة عين، لا يهم ما نعتقده فيه،

ولا ضرر من تنوع الاعتقادات، فمن طبيعة البشر التنوع، ولكن تعاليم المسيح معروفة، بصرف النظر عن طبيعته التى طالما اختلف الناس حولها، وكان الواجب على القسيس (القَسّ) النائب عنك، أن يراعيها!

ولسوف أعطى لك مثالاً على عدم كماله، من واقع كلامه الذى ظل يغنى به من دون أن يُطرب، ويهوِّل فيه ويهلِّل من دون أن يضرب، وهذا المثال ورد فى المقالة الأخيرة - أو قبل الأخيرة إن كتب بعدها - حين نعى علىَّ أننى سهوتُ عند قراءة المكتوب على صورة المسيح (الآخر) التى وضعتها أنت فى صدر الكتاب المنسوب إليك، سهوتُ يا نيافة المطران فقرأتُ (دميانا) (دميانوس) لأن الخط المكتوبة به العبارة دقيق، لم يكن واضحاً لى بالقدر الكافى، وهذا كل ما فى الأمر، فكيف عالج نائبك هذه المسألة الفرعية التافهة؟

بدأ مقالته بقوله: «سوف أفاجئ القراء بإعلان فضحية كبرى، مؤسسة على براعة (يوسف زيدان ) فى فن صياغة الكذب..» ثم تلا ذلك بقوله المؤدَّب المهذَّب: «سقط (يوسف زيدان) غير مأسوف عليه، وانتظروا مفاجآتى فى السطور المقبلة» وبعدما قدم هذه التقديمات الدالة على أخلاقه القويمة وأمانته المستقيمة، صرَّح بالمفاجأة المنتظرة والفضيحة الكبرى -حسب تعبيره- وذكر أننى قرأت دميانا، دميانوس!

ثم قال موجِّهاً لى كلامه المحترم الذى تحاشى فيه الفحش فى القول، وتجنَّبَ به الفجور فى الخصام، ما نصه: «وكان ينبغى قبل السقوط فى هذه الهوة العظيمة، أن تسترشد بدارس للغة الإنجليزية، أو يكفيك فى هذا الشأن أحد أطفال المدارس الإنجليزية.. فالترجمة الصحيحة للعبارة هى: دير القديسة دميانة» ثم يبلغ القسيس (القس، رقيق الحس) غاية أخلاقه السمحة، حين يقول عقب ما سبق: «ولذا فإننى أدعو (يوسف زيدان) لتخصيص جزء من قيمة الجائزة المادية التى حصل عليها (البوكر) لتعلُّم اللغة الإنجليزية، ربما يفيده هذا مستقبلاً..».

فيا نيافة الأمبا قل لمن ناب عنك إن أسلوبكم غير لائق بكم بالمرة، وإن المسألة لا تستحق كل ما تفضل به من الكلام (الطيب) (المهذب) (الفاضل) خاصةً أنه، وهو المسكين، لم يعرف أن المسألة التافهة هذه، لا علاقة لها أصلاً باللغة الإنجليزية، لأن اللواحق المميزة لأسماء المؤنث والمذكر، بإضافة الألف الأخيرة للاسم المؤنث، وإضافة الواو والسين للمذكر، هى مسألة تخص اللغة اليونانية لا الإنجليزية، ففى لغة اليونان القديمة، كانوا يفرقون بهذه (اللواحق) بين المؤنث والمذكر، فيقولون: دميانا، دميانوس - أوكتافيا، أوكتافيوس.. بُلخاريا، بُلخاريوس.. وهكذا!

فاهدأوا - رحمكم الله- وقولوا للناس قولاً سديداً، وتذكروا أنه من سوابق الطرائق ولواحق الحقائق، قول الشاعر: وتعظم فى عين الصغير صغارها، وتصغر فى عين العظيم العظائم!.. هكذا تحدث المتنبى.

ثانياً: اعلمْ يا نيافة المطران الأمبا الحبر الأسد.. إلخ، أنك لم تردّ قطُّ على رواية عزازيل، ولم تعطِ نفسك الفرصة أصلاً لقراءتها، لأنهم (قالوا لك) أو (نقلوا إليك) أو (أوهموك) بأن الرواية فيها ما يخالف اليقين المتين والحق الأبدى الذى تعتقده أنت، وما هو باليقين ولا بالحق، إلا من زاوية واحدة فقط، هى زاويتك وحدك، أنت ومَنْ حولك.

ومن سوابق الطرائق ولواحق الحقائق، التى سأهديها إليك فيما يلى، قولٌ مضى عليه ثمانية قرون من الزمان، وأرجو منك أن تقرأه معى بتمهلٍ حتى تُدرك مبناه وتمسّ معناه: «وربما أوجبَ استقصاؤنا النظرَ، عُدولاً عن المشهورِ والمتعارف. فمن قَرَعَ سَمْعَهُ خِلاَفُ ما عَهِدَهُ، فلا يُبادرنا بالإنكار. فذلك طَيْشٌ. فَرُبَّ شَنعٍ حَقٌّ، ومألوفٍ محمودٍ كاذبٌ. والحقُّ حَقٌّ فى نفسه، لا لقول الناس له. ولنذكُرْ دوماً قَوْلَهم: إذا تساوتِ الأذهانُ والهِمَمُ، فمتأخِّرُ كُلِّ صناعةٍ، خيرٌ بالضرورة من متقدِّمها..» هكذا تحدَّث ابن النفيس.

ثالثاً: يا نيافة المطران اعلمْ أن ما هلَّلتَ به وهوَّلتَ، من صخبٍ كثير حول مشاهد العشق فى عزازيل (التى لم تقرأها أصلًا) كان أمراً لا أرتضيه لك، وأترفَّع بك عنه، وما كان يجب أن يصدر منك! فقد جاء حديثك فى هذا الموضوع مشوشاً، مؤسفاً، دالاً على أنك معزول عمن حولك، وعمن سبقك. فقد أثير مثل هذا الأمر من قبل، حول كتاب (ألف ليلة وليلة) الذى احتوى على مشاهد أفظع كثيراً مما فى رواية (عزازيل) وتضمن ألفاظاً صريحةً هى أشد على الأسماع مما فى الرواية.

ولذلك ثار البعض ضد (ألف ليلة وليلة) حتى قال لهم عالمٌ قدير، وشيخٌ جليل، هو بالاتفاق واحدٌ من أهم الذين اشتغلوا بالتراث العربى فى القرن العشرين، وقد يكون أهمهم على الإطلاق. قال: «الحديث هذه الأيام عن كتاب ألف ليلة وليلة، مؤسفٌ ومحزنٌ.. ويكشف عن جوانب سيئةٍ، رهيبةٍ، مخيفةٍ، تضاف إلى غيرها من الجوانب التى تندرج تحت عنوان: فَسَادُ حياتنا الثقافية.. إنَّ ما يُثار من أن هذا الكتاب فيه من الألفاظ المكشوفة، ما يمكن أن يُفسد عقول شباب وشابات هذه الأمة، يقدم دليلاً جديداً لهذا السُّخْفِ الذى اخترناه..

فالقضية تتطلب معالجةً أخرى، وبحثاً هادئاً يبدأ بقراءة أجزاء هذا الكتاب، والوقوف طويلاً عند صفحاته، وتأمل عباراته وسطوره ومن حق بعضنا أن يقرأه أو لا يقرأه، لكن ليس من حقنا جميعاً أن نحكم بإلغائه أو بحرقه! إن اتهامكم لهذا الكتاب بأن به ألفاظاً مكشوفة.. هذه الألفاظ فى رأيى لا خوف منها، فهى ألفاظ العلم نفسه، وإذا كان لها تأثيرٌ ضارٌ، فكيف يستخدمها علماء اللغة وأصحابها. أقولُ إنها ليست ألفاظاً ضارةً، وإنها ألفاظ طبيعية وعادية، يستخدمها البشر فى كل مكان، وليس من مصلحة البشر أن يجهلوا مثل هذه الألفاظ، فهى ضرورةٌ من ضرورات الحياة». هكذا تحدَّث محمود شاكر.

رابعاً: إن ما يحيِّرك يا نيافة المطران الأمبا، من انحيازى لآريوس ونسطور. وهى الحيرة التى عبَّرتَ عنها فى عدة مواضع بحواراتك الصحفية ولقاءاتك التليفزيونية، ناهيك عن ورودها أكثر من مرة فى الكتاب المنسوب إليك، هى حيرةٌ فى غير موضوع، وفى غير موضعها. وسوف أشير إليها حالاً، مُوَضِّحاً لك بإيجاز الأمر الذى تعتقد أنه (سر) فتقول دوماً: ما سر إعجابه بآريوس ونسطور؟

وليس فى الأمر سر، بل رؤية موضوعية لمفكرين كنسيين كبار، تتهمهم أنت بالهرطقة، ويتهمك أتباعهم أيضاً بالهرطقة.. غير أننى أنظر إلى المسألة بعيداً عن تلك الاتهامات المتبادلة، فأجد أن الآريوسية قدمت حلولاً عبقرية للمشكلة اللاهوتية المتعلقة بالطبيعتين (الإلهية، الإنسانية) للسيد المسيح، من خلال مفهوم «التبنِّى» الذى قام عليه هذا المذهب الذى قدَّمه الراهب الجليل، مصرى الهوية، ليبـى الأصل، شامى الإقامة، إسبانى المنفى، إسطنبولى الاغتيال: آريوس (المتوفى مسموماً سنة ٣٣٦ ميلادية).

وأما الأسقف الجليل نسطور، فقد قدم تصوراً لاهوتياً من وحى أستاذه الأسقف تيودور المصِّيصى، ومتوافقاً مع طبيعة العقلية العربية العملية التى كانت تسود منطقة الهلال الخصيب، حسبما أوضحت ذلك تفصيلاً فى كتابى الآخير: اللاهوت العربى وأصول العنف الدينى.. بالمناسبة، أرجو منك يا نيافة الأمبا ألا تقرأ هذا الكتاب، وألا تكلف نفسك عناء الانشغال به، لأنه لا يناسب أفاضل الرهبان من أمثالك، فهو كما ذكرتُ بالنص فى مستهلِّه: «لم يُوضع هذا الكتاب للقارئ الكسول، ولا لأولئك الذين أدمنوا تلقِّى الإجابات الجاهزة عن الأسئلة المعتادة، وهو فى نهاية الأمر كتابٌ، قد لا يقدِّم ولا يؤخِّر».

والنسطورية التى تكرهها يا نيافة الأمبا، لا أكرهها، بل أرى فيها كنيسةً عظيمة لا تقلُّ عن غيرها من كبريات الكنائس، وهى التى أدخلت الديانة المسيحية إلى أنحاء قارة آسيا، واشتغل أتباعها بالعلوم والمعرفة والترجمة من اليونانية والسريانية إلى العربية، فكان ذلك مقدمة للنهضة العلمية للعرب المسلمين الذين حملوا مشعل العلم والحضارة خلال القرون الطوال التى ظل العالم فيها مظلماً.. كئيباً.. ممقوتاً! ومن سوابق طريقة نسطور فى فهم الديانة، ولواحق حقائقه التى لاحت فى سماء اللاهوت العربى، قوله: «لا يجوز تسمية العذراء مريم بأم الله، فهى امرأة قديسة ولدت بمعجزة، لكنها ليست أُماً للإله.

ولا يجوز لنا الاعتقاد بأن الله كان طفلاً يخرج من بطن أمه بالمخاض، ويبول فى فراشه فيحتاج للقماط، ويجوع فيصرخ طالباً ثدى أمه. الربُّ كاملٌ، كما هو مكتوب، فكيف له أن يتخذ ولداً، سبحانه، ومريم العذراء إنسانةٌ أنجبتْ من رحمها الطاهر بمعجزة إلهية، وصار ابنها من بعد ذلك مجلى للإله، ومخلِّصاً للإنسان. صار كمثل كوةٍ ظهرت لنا من خلال أنوار الله، أو هو مثل خاتمٍ ظهر عليه النقش الإلهى. وظهور الشمس من كوةٍ لا يجعل الكوة شمساً، كما أن ظهور النقش على خاتم لا يجعل الخاتم نقشاً».. هكذا روى الراهب هيبا فى عزازيل!

وبعد، فيا نيافة المطران، مازالت لك فى نفسى مودة قديمة، ولك من وراء ذلك الوظائف الكنسية الكثيرة والمهام الدينية التى لا تنتهى. وعندى أيضاً عملٌ كثير وانشغالات! فدعنا نكف عن هذا الجدل، عملاً بقوله تعالى (ولا تنازعوا فتفشلوا وتذهب ريحكم).

ولعموم القراء أقول، إننى سوف أبدأ من الأربعاء القادم، ولسبعة أسابيع تالية، فى سلسلة مقالات أرجو أن تكون أكثر نفعاً للناس، آملاً أن نُعيد من خلالها النظر والاعتبار فيما ورثناه نحن المصريين، من اعتقادات وأفكار.. سواءٌ كنا مسلمين أو مسيحيين.. فإلى لقاء.

[قيدار]

د. يوسف زيدان الحاصل على جائزة «بوكر» الرواية العربية: جائزتى فوق مستوى الشبهات وأنصح رجال الدين المسيحى الذين هاجمونى بالصمت

حوار ماهر حسن ٥/ ٤/ ٢٠٠٩


زيدان
انتقد الدكتور يوسف زيدان، مدير مركز المخطوطات بمكتبة الإسكندرية، الحاصل على جائزة «بوكر» الرواية العربية، ما سماه «الزوبعة» التى أثيرت حول روايته الفائزة «عزازيل»، من جانب بعض رجال الدين، وطالبهم بترك الأدب للنقاد، مشدداً على أن الجائزة فوق مستوى الشبهات.

وقال زيدان فى حواره مع «المصرى اليوم»، إن روايته ليست هدماً لمعتقدات أو مساساً بالأديان، وإنه ليس مسؤولاً عن عدم فوز كتاب مصريين بالجائزة، التى قال إنها سلطت الأنظار على روايته بشدة،

مؤكداً أن الجائزة العربية محترمة، ولا تقل عن الجائزة الإنجليزية، التى تطبق نفس معايير الجائزة العربية. وتطرق إلى عدة موضوعات أخرى تتعلق برواياته، وأعماله النقدية والتاريخية.. وإلى نص الحوار:

■ هل توقعت تلك الزوبعة التى أثيرت حول روايتك «عزازيل» التى اتهمت بالافتراء على المسيحية؟

- أولاً هناك فرق بين الديانة والعقيدة والأشخاص، وأنا لم أتعرض للديانة أو العقيدة، وإنما تعرضت لأشخاص عاشوا فى القرن الخامس الميلادى، بعد مئات السنين من ظهور المسيحية فكيف يمكن النظر إلى العرض لشخصيات معينة بأنه هجوم على العقيدة، هذا شىء لم أفهمه حتى الآن وقبل شهور طويلة قال الأنبا بيشوى الذى قاد ال هجوم إنه بصدد إصدار كتاب للرد على ما ورد فى الرواية، لكن شيئاً لم يصدر إلى الآن، وهذا كلام قاله منذ ستة أشهر،

وأنا لا أرى معنى لهذا، ومهما يكن من أمر فإن الأنبا بيشوى والقمص عبدالمسيح بسيط، تحدثا لوسائل الإعلام وقالا إن ما يقولانه لا يمثل رأى الكنيسة وإنما يمثل رؤيتهما الشخصية، فما دامت هى آراءهما الشخصية فلم كانت هذه الزوبعة، ولماذا لم يحتفظا بهذه الآراء لنفسيهما ويتركا الأمر للكنيسة ويتركا الرواية لتقييم الأدباء والنقاد وكان من الأصوب أن يصمتا ويتركا الأدب لأهل الاختصاص فهذا التداخل بين الأمور أمر ليس من الحصافة.

■ ألم تشوِّش الزوبعة على التناول النقدى للرواية، وجعلت النقاد يميلون للظن بأنها رواية ذات منحى دينى ينزع إلى التطاول على المقدسات؟

- لا شك أن هذه الزوبعة قد أدخلت فى روع النقاد أنها مجرد عمل يستهدف الشهرة باختراق المحظورات الدينية، ولذلك تأخر النقد قليلاً عن تناول الرواية كعمل إبداعى، تحسباً لانحراف ظن القراء بأن النقد احتفى بالرواية بسبب خروجها على التابو،

مما أعطى الفرصة لهذه الضجة أن تأخذ منحاها التصاعدى، لكن سرعان ما تدارك النقاد هذا الأمر وظهرت دراسات وقراءات نقدية للرواية، لنقاد كبار فى الوطن العربى.

وأذكر من هؤلاء الدكتور جابر عصفور، الذى كتب ثلاث مقالات تشكل كتاباً مهماً، فضلاً عن النقاد الخمسة الكبار الذين شاركوا فى التحكيم لجائزة «البوكر» وجميعهم ذوو مكانة رفيعة وموثوق فى آرائهم، حتى إننى أشعر بالحياء من احتفائهم الزائد بهذا العمل وأنا لا أرى هذه الجائزة لى بقدر ما أراها جائزة لهذا البلد.

■ أليس غريباً أن روائياً كبيراً له مسيرة روائية قاربت على نصف القرن، هو محمد البساطى لم يحصل على الجائزة بينما هذا ثانى عمل روائى لك وتحصل عليها؟

- هذا العمل ليس العمل الروائى الثانى لى، فلقد نشرت الكثير من الكتب فى تراث الأدب الصوفى فضلاً عن الكتب النقدية فى منتصف التسعينيات.

■ أسألك عن الروايات وليس عن الكتب النقدية والتراثية ؟

- يا سيدى، الجائزة تمنح لعمل إبداعى تتوافر فيه شروط الفوز ولا تمنح للأشخاص، والنقاد ينظرون إلى قيمة العمل الروائى وليس لأديب عن مسيرته الروائية، والجائزة تمنح للنصوص المقدمة بصرف النظر عما سبقها.

■ نحن ننظر أيضاً لعمل يحمل اسم البساطى صاحب المسيرة الروائية الطويلة وعمل لروائى له عملان فقط فهل معنى هذا أن روايتك أفضل من رواية البساطى؟

- لا يشترط، فرواية البساطى جيدة ووصلت إلى قائمة الـ١٦ ثم إلى قائمة الستة وهذه القائمة جائزة فى حد ذاتها.

■ لماذا القرن الخامس تحديداً فى الرواية؟

- لأنها مرحلة منسية فى تاريخنا كان يجب النظر إليها بعمق، لمعرفة المراحل المختلفة التى تمت خلالها عملية تكوين تراثنا المشترك.

■ الأنبا بيشوى، قال إنك اعتمدت فى مصادرك على شخصيات من أعداء البابا كيرلس من النساطرة.

- هذا رأيه الشخصى وهو حر فيه لكننى لا أجد فى هذا الكلام ما يستوجب الرد.

■ كان هناك زعم سائد باستحالة فوز مصرى بهذه الجائزة للعام الثانى على التوالى بعد فوز بهاء طاهر بها العام الماضى.

- «البوكر» العربية جائزة محترمة وذات مكانة دولية رفيعة وهى تتبع نفس المعايير والقواعد المطبقة فى الجائزة الإنجليزية، ومن ثم فهى فوق مستوى الشبهات، والمزاعم التى أحاطت بها طيلة الأشهر الماضية.

■ أليس غريباً استبعاد اسم كبير مثل إبراهيم الكونى؟

- ما أعرفش.. وتسأل عن هذا لجنة التحكيم، كما أننى أكرر أن الجائزة تمنح للأعمال لا للأسماء، وهذا الكلام الآن حساس جداً وليس من الضرورة أن تخوض فيه و«أنا مش عايز الدنيا تولع». أنا أعنى فقط أن التجربة والخبرة الطويلة فى مجال الإبداع الروائى كفيلتان بأن تجعلا أعمال فترة النضوج أكثر الأعمال جمالاً وأنا هنا لا أذكر أسماء أشخاص.

■ فيم تتقاطع روايتك مع أحداث راهنة؟

- الرواية تتحدث عن مرحلة فاصلة فى تكوين تراثنا وبالتالى تكوين الواقع الراهن الذى نعيشه وتلك المرحلة من المؤثرات التى شكلت ثقافتنا وسؤالنا الحضارى، وغياب مثل هذه القراءة لمراحل مختلفة من تاريخنا يؤدى إلى غياب هذه المؤثرات التراثية وهو ما يترتب عليه غياب الوعى بمفردات الواقع.

■ ألا تمثل الرواية طرحاً وإعادة فرز للمسكوت عنه فى الهامش العقائدى؟ وما علاقة هذا بواقعنا؟ ألا تمثل الرواية ترتيباً لأوراق لحق بها الخلط؟

- أنا أوجه الأنظار إلى مفردات الواقع، وتلك الفسيفساء التاريخية أو الخلفية التاريخية أو مرحلة من مراحل التراكم التاريخى الذى تشكل منه واقعنا، وتكونت تركيبتنا الذهنية.

■ ما الذى تراه فى الوضع الحالى استدعى هذا الطرح الروائى؟

- نحتاج فهماً عميقاً بتكويناته وتراكماته حتى يمكن التعامل معه.

■ ولماذا لم تطرح أيضاً - روائياً - للمناطق المسكوت عنها فى التاريخ الإسلامى؟

- تعرضت فى أعمالى لكثير من المراحل المسكوت عنها فى التاريخ الإسلامى، ولى كتاب كامل بعنوان «التراث المجهول» فضلاً عن كتاب قدمته للمطبعة قبل أيام بعنوان «اللاهوت العربى» الذى يعرض للمرحلة التاريخية التى تلاقى فيها التراثان المسيحى والإسلامى معاً.

■ أنت تتحدث عن كتب بحثية وأنا أسأل عن عمل روائى يستلهم المناطق المسكوت عنها فى التاريخ الإسلامى؟

- هذا ستراه فى روايتى التى أكتبها حالياً وعنوانها «النبطى» وتتحدث عن مجتمع «الأنباط» وهو أحد المجتمعات العربية التى شاركت فى فتح مصر وتدور فى منطقة جنوب الأردن حالياً، وهى المنطقة التى أقام فيها الأنباط قديماً وزمن الرواية يدور فى إطار العشرين عاماً السابقة على الفتح الإسلامى لمصر كما تقف على استلهامى للتاريخ الإسلامى فى روايتى الأولى «ظل الأفعى».

■ لك أبحاث كثيرة فى منطقة التصوف والصوفية وتقريباً لا يوجد متصوف من المتصوفة الأوائل إلا ولك بحث مطول عنه كما أن الصوفية تمثل قطاعاً عريضاً من الشعب حالياً ويمكن أن نصفها بالتدين الشعبى.. ألا يشكل ذلك إغواءً روائياً أيضاً؟

- هذا وارد، وفى تصورى أن الدين الواحد أصبحت له أشكال متعددة ترتبط به وتستمد طاقتها من جوهره، والتصوف هو أحد الأنماط الراقية للتدين، وأنا بالفعل حققت الكثير من نصوص المتصوفة الأوائل، وأصدقك القول إنها منطقة مغرية فعلاً وغنية.

■ تحمل الدكتوراه فى الفلسفة الإسلامية.. إلى أى حد يمكن القول إن هذا التخصص أثر فى طرحك الروائى فى روايتيك «ظل الأفعى» و«عزازيل»؟

- بالطبع أثر إلى حد بعيد، والأعمال الروائية فى أحد وجوهها أعمال فلسفية تأخذ شكلاً أدبياً، ولطالما قدمت الفلسفة نفسها فى ثقافات ولغات مختلفة من خلال أعمال أدبية، والفلاسفة الوجوديون من أمثال سارتر وألبير كامى وفرانسوا ساجان، قدموا فلسفتهم من خلال أعمال أدبية، بل إن أفلاطون قدم لفلسفته فى شكل محاورات وأعمال مسرحية، وابن سينا صاغ فلسفته العميقة فى القصيدة وفى قصة حى بن يقظان.

■ أشعر أن الراهب هيبا المصرى، يمثل نقطة الالتقاء بين الحقيقى المتعين بتفاصيله والخيال الروائى وقد أسبغت عليه المزيد من الصفات الدنيوية كالصواب والخطأ فى الوصول للقناعات الدينية والوجودية بل الإنسانية؟

- نعم تماماً.. ولذلك فهو الصوت الحامل للتجربة وهو الشاهد عليها، مثلما هو شاهد على ذلك العصر، ولذلك فإن مساحة حضوره فى الرواية تعكس حضور المتخيل الروائى، أى مساحة الخلق الإبداعى فيها.

■ لكن تبدو شخصية هيبا حقيقية كما أن فكرة تركه مذكراته تؤكد هذا؟

- وأنا أيضاً، من جانبى، أؤكد أن الرواية تقوم على أحداث حقيقية فى التاريخ المسيحى، وأن كل شخصياتها حقيقية، لكن أعود لأقول إن هيبا شخصية متخيلة، وهو مفتاح الأحداث ومحركها من خلال تداعياته السردية، وبما فى ذلك الخلافات التى قامت بين الكنيسة الشرقية المصرية والكنيسة الغربية كما أن هذه الشخصية تمثل التواتر الحدثى والدرامى فى العمل.

[المهتدي بالله]

جزاك الله خيراً
وكل عام وأنت بخير و إلى الله أقرب

والله المستعان

[قيدار]

الكنيسة المصرية تتهم مؤلف "عزازيل" بتدمير المسيحية وتستعد لمناظرته

http://www.ebnmaryam.com/vb/showthread.php?t=32782






المهتدي بالله

شكرا على المرور

[قيدار]

د. يوسف زيدان يكتب: أسرار الخلاف وأهوال الاختلاف.. شَرَارُ البدءِ وشُرورُ المنتهى

١٧/ ٩/ ٢٠٠٩
نبتدئ اليوم بعون الله (الرب) الكلامَ على أسرار الخلاف وخلفياته، وأهوال الاختلاف وويلاته. سعياً لإمعان النظر فى القنابل (الفكرية) الموقوتة، والحمِيات (الوجدانية) المزمنة، التى يزخر بها واقعنا المعاصر ذو السطح الهادئ والباطن المضطرم. ولاشك فى أن كلامنا سيكون حتماً شائكاً، وقد يراه البعضُ شائقاً، والبعض لائقاً.. والبعضُ سوف يراه غير لائق، وغير مطلوب! استناداً إلى العبارة التى طالما تناقلتها الألسنة، وشاعت حتى استعلنت بيننا وكأنها اليقين. أعنى العبارة القائلة: الخلاف فى الرأى لا يفسد للود قضية.

ولو كانت هذه العبارة أدق، لأُضيفت (قد) وعُدِّلت قليلاً بحيث تصير: الخلاف فى الرأى قد لا يفسد قضية للود. ومع ذلك، فإن الخلاف فى الرأى هو كالخلاف فى أى أمر آخر، من شأنه أن يطيح بكل قضايا الود والتواد والتودد والمودة (إلى آخر مشتقات هذه الكلمة الطيبة) فالخلاف والود، والاختلاف والتواد، والخُلف والمودة، كلها قضايا متقابلة فيما بينها بالتناقض. وقد قال أرسطو (المعلم الأول) قبل قرون طوال، إن القضايا المتناقضات متنافرات! فالنقيضان لا يجتمعان معاً، ولا يرتفعان معاً.. منطقياً.

تلك هى المقدمة (الأولى) من المقدمات الواجب علينا الوقوف عندها قبل الشروع فى تلك المقالات التى تبدأ هذا الأسبوع، وقد تمتد إلى سبعة أسابيع تالية. وهناك مقدمات أخرى، غيرها، يحسن الوقوف أولاً عندها، لضبط المسألة التى نحن بصددها، فمن ذلك ما يلى:

يعتقد كثيرون أن المشكلات تنحلُّ من تلقاء نفسها، وأن (الزمن) كفيلٌ بإنهاء الخلافات الصغيرة والاختلافات المحدودة التى تقع بين الناس. وهذا فيما أرى، وقد أكون مخطئاً، غيرُ صحيح. لأن تجارب الأمم والشعوب، والتاريخ الطويل للخبرات الإنسانية، والآثار الباقية عن القرون الخالية، كلها مؤكِّدات لحقيقة واضحة، هى أن الخلاف يبدأ صغيراً شاحباً، فإذا طال عليه الزمن كبر واستقوت ملامحه. انظرْ مثلاً إلى أشهر حروب العرب فى الجاهلية (حرب البسوس) التى امتدت لأكثر من عشرين عاماً، وأودت بحياة كثير من الأبطال المحاربين فى قبيلتيْ (تغلب، وبكر) اللتين اختلفتا أولاً على مقتل ناقة اسمها البسوس، أو كانت ناقة لامرأةٍ اسمها البسوس.

وكان من الممكن أولاً إنهاء الأمر بفديةٍ أو تعويض، لكن الخلاف تطور حتى جرت بين القبيلتين الحرب، فانهمكوا فيها حتى أُنهكوا تماماً، وفشلوا، وذهبت ريحهم مع أنهم كانوا قبل هذه الحرب بقليل قد حققوا إنجازاً تاريخياً مبهراً بانتصارهم على (الفرس) فى موقعة (ذى قار) فكانت المرة الأولى التى تجتمع فيها القبائل العربية ضد قوة عظمى بمقاييس ذاك الزمان، وتحاربها صفاً، وتنتصر عليها.. قبل الإسلام.

وكذلك الأمر فى أكبر فواجع الزمن الإسلامى، وهو الاجتياح المغولى لديار المسلمين، الذى ابتدأ بشرارة صغيرة، ولم ينتبه الناس آنذاك إلى أن معظم النار من مستصغر الشرر. فقد اختلف جنكيز خان (المغولى) مع محمد خوارزمشاه (المسلم) حول نظام تسيير القوافل، فوقعت عند بلدة أوترار الحدودية حادثة محدودة مع قافلة أرسلها جنكيز خان من دون إخطار سابق، وكان تجار القافلة مسلمين ! فإذا بالحاكم المسلم التابع لمحمد خوارزمشاه يستولى على القافلة ويقتل أفرادها، ثم يتطور الأمر بسرعة بعدما أهان خوارزمشاه رُسل جنكيز خان إهانة بالغة، فثارت النفوس ودارت رحى الحرب الطاحنة التى امتدت عقوداً من الزمان وقتلت (ملايين) البشر.

إذن، فأهوالُ الاختلافات (المرعبة) تهب رياحها القوية، مع إهمال أسرار الخلافات (الهينة) التى تصير مع الوقت عويصة الحال، خصوصاً إذا توارثتها أجيالٌ من بعد أجيال. فهنا ترسخ فى النفوس آليات التناقض والرفض والنـزاع، فتصير تراثاً عند أولئك وهؤلاء. وكل تراث له، لا محالة، قداسةٌ فى النفوس! مما يجعل إعادة النظر فيه أمراً شائكاً، غير شائق عند الكثيرين، ولا مطلوب.

وهناك مقدمة أخرى، ضرورية، لابد من تبيانها. ملخصها أن الخلاف بين الناس أوله لذيذ! فهو، حسبما يبدو لأول وهلة، سبيلٌ للتمايز وطريق للخصوصية. والإنسان بطبعه يميل إلى ما يؤكد ذاته ويُجوهر صفاته. وإدمان الخلاف والعكوف عليه، يقود بالضرورة إلى الشعور بالتميُّز والاختلاف. وهو شعور (مرضى) بضم الميم، لأنه يُريح وجدانياً. لكنه شعور (مرضى) بفتح الميم والراء، لأنه مع مرور الوقت يقترن بإعلاءٍ وهمىٍّ للذات، وحطٍّ تلقائىٍّ من شأن المخالفين، خاصةً إن كان الخلاف موروثاً والاختلاف تراثياً ومقدساً.

وللخلافات والاختلافات تاريخٌ عجيب، ونهايات مفجعة مقارنة بالبدايات الهينة، مهما كان السبب الأول، والسر المخفى أو الأمر المعلن، الذى ابتدأ به الأمر أصلاً. انظرْ مثلاً إلى ما كان بمصر قبل الفتح (الغزو) العربى الإسلامى، حيث كان هناك حزبان قويان (حزب الخضر، حزب الزرق) وهما فى الأصل من جماعات مشجعى فرق الألعاب الأوليمبية، على طريقة (الأهلى والزمالك) المعاصرة. لكن أولئك وهؤلاء من أهل الحزبين ظلا يتكتلان اقتصادياً ويتخاصمان سياسياً، ثم انتهى أمرهما بأن اقتتلا عسكرياً.. وعندما دخل عمرو بن العاص إلى مصر، كان الحزبان يتقاتلان فيما بينهما ! وكان قتالهما سبباً لاستيلاء المسلمين على مصر، ضمن عدة أسباب أخرى، بالطبع.

إذن لا يشترط فى الخلافات والاختلافات (المزمنة) أن تكون بالضرورة ذات خلفية دينية. فالخضر والزرق (الحزبان) كانا يعودان فى أصل الخلاف بينهما إلى الزمن الوثنى الذى تعدَّدت فيه الديانات من دون منازعات بين أصل هذه الديانة أو تلك، ولم يرفع أحدهما ضد الآخر شعاراً دينياً حتى حين أدركهما الزمن المسيحى.. وفى الزمن الإسلامى، تظل الواقعة التى هى بالإجماع أكبر (الفواجع) وأفظع الأهوال، سقوط بغداد بيد المغول سنة ٦٥٦ هجرية، هى نتيجةٌ مباشرةٌ لخلاف غير دينى، بالمرة.

لأن المغول آنذاك لم يكونوا فى معظمهم على أى دين! صحيحٌ أن زوجة هولاكو (طقز خاتون) كانت مسيحية نسطورية تكره المسلمين وتشجع زوجها على الفتك بهم، لكنه أصلاً كان مدفوعاً بالخلاف الذى أشرنا إليه قبل قليل، والاختلاف الذى ورثه عن أعمامه وأبيه وجَدِّه الفاتح الأسطورى جنكيز خان. وقد استباح هولاكو بغداد، التى كانت آنذاك أعظم مدن العالم وأكثرها تحضراً، لمدة أربعين يوماً يفعل فيها جنوده ما يشاءون. فكانت النتيجة قتل ما يقرب من مليون مسلم فى الأيام الأربعين، بحسب أوسط التقديرات.

وفى زماننا المعاصر، روَّعت العالم مذابح (رواندا) التى لا يبلغ عدد قتلاها الإحصاء، ولا يبلغ الوصف حقيقة دمويتها. مع أن الخلاف بين الهوتو والتوتسى، هو خلاف عرقى (قَبَلى) لا شأن للدين فيه، بشكل مباشر.. وهذا الأمر لم يتوقف حدوثه على غياهب إفريقيا (السوداء) بل جرى مؤخراً نظيرٌ له فى قلب أوروبا (البيضاء) التى استيقظت يوماً من سباتها العقلانى، الحداثى وما بعد الحداثى، على المذابح المروِّعة التى قام بها الصرب ضد الكروات والبوسنويين، على أساسٍ عرقىٍّ وليس دينياً ! فالكروات مسيحيون، والبوسنويون مسلمون، والصرب وارثون لتراث الخلاف والاختلاف الذى امتد فيهم جيلاً بعد جيل على أسس (عرقية) مثلما امتد بين الهوتو والتوتسى على أسس (قَبَلية) وامتد بين الخضر والزرق على أسس (رياضية).

ومع ذلك، يبقى الخلاف الدينى والاختلاف العقائدى، هو الأدوم والأثقل والأفظع والأفتك بين الناس! لأنه بطبيعته ممتد الأثر فى الأجيال، ولأنه يتوسل فى احتدامه بحجةٍ خطيرة هى امتلاك (اليقين) وضلال (المخالفين) ولأنه يزعم لنفسه قداسة لا حدود لها، بادعائه النطق باسم الإله.. الله.. الرب.. يهوه.. إلوهيم.. إيل.. أهيه الذى أهيه (أحد أسماء الله التوراتية) ولأن الاختلاف والتناحر القائمين على الخلاف والتنوع المذهبى فى الدين، سجَّلا فى تاريخ الإنسانية أروع المعدلات (الروعة فى اللغة معناها الفزع) فى أطول الحروب زمناً: الحروب الصليبية، التى وإن كانت لها دواعٍ كثيرة، إلا أن شعارها يظل دينياً..

ومن أفظع حوادث البشرية، ما جرى فى غرب أوروبا من قيام الكاثوليك على البروتستانت، حتى ذبحوا منهم فى يوم واحد (يوم واحد) ثمانمائة ألف شخص.. ثمانمائة ألف إنسان قُتلوا فى يوم واحد لأنهم مسيحيون بروتستانت اختلفوا مذهبياً مع مسيحيين كاثوليك اعتقدوا أنهم وحدهم على صواب، وأن اليقين التام فى جانبهم وحدهم، وأن مخالفيهم ضالون.. فذبحوهم!

وقد نسوا معظم كلام السيد المسيح ووصاياه، وتعلقوا فقط بما هو مكتوب فى الإنجيل من قول المسيح: «أتظنون أننى جئت لأضع فى الأرض سلاماً، ماجئتُ لأضع فى الأرض سلاماً بل سيفاً، جئتُ لأفرِّق بين الابنة وأمها، وبين الابن وأبيه» تعلَّقوا بذلك وفهموه على وجه واحد، ولم يتأولوا الوجوه الأخرى لمعنى العبارة.. فهاجتِ الأهوال، وأطلَّ العنفُ من تحت الأرض فالتهم أقدام الناس وارتوى بدمائهم ومضغ قلوبهم وأطاش عقولهم.

لأن العنف الدينى أصيلٌ، نظامىٌّ، مقدس، لا يلبث إن لم تُطفأ شرارات ابتدائه، أن تثور شرور نهاياته، فتندفع فى أرض الله المرعباتُ.. العادياتُ ضَبْحاً، وتدقُّ فى الطرقات سنابكُ الخيل.. المورياتُ قَدْحاً، وتفزع الناسَ الجحافلُ.. المغيراتُ صُبْحاً، المثيراتُ به نَقْعاً.

وبعد، فمقالات الأسابيع التاليات سوف تكون وقفات عند بعض نقاط الخلاف (الدينى) لمعرفة أسرارها، تلافياً لانقلابها من حالة الشرارات إلى احتدام (الشرور) بين الناس فى هذا البلد بمن فيه، ومع مَنْ حوله. والأمر هنا يقتضى الإشارة إلى أن المقالات القادمة لم تُكتب للمبتدئين، ولا لأنصاف المتعلمين، ولا للمفتشين عن السقطات، ولا للساقطين فى مهاوى التعصب، ولا للمتاجرين بالدين وبؤس الناس، الراغبين فى إذكاء الخلاف ابتغاء منافع شخصية ونزعات دنيوية ونزغات شيطانية. وهؤلاء، على كل حال، لهم كتبةٌ كثيرون يكتبون لهم، وقنوات تليفزيونية تطفح بما إليه يشتاقون.

فليصرفوا أنظارهم عن مقالاتى المكتوبة لغيرهم، ورؤاى التى لا تزعم لنفسها (اليقين) ولا تدَّعيه، وإنما توجِّه بعض الانتباه إلى شرارات البدء التى قد تُفضى إلى ويلات المنتهى. وسوف تكون مقالتى القادمة فى هذه (السلسلة) بعنوان: تحصيل الفلوس بالجزية أو بالمكوس. والتى بعدها ستكون بعنوان: القبطية صناعة عربية إسلامية.. فإلى لقاء.


========
2
. يوسف زيدان يكتب: أسرار الخلاف وأهوال الاختلاف تحصيلُ الفلوسِ بالجزية أو بالمكوسِ

٢٣/ ٩/ ٢٠٠٩
طفرت فجأة فى واقعنا (المصرى) المعاصر، مسألة «الجزية» التى أطلَّت أولاً على استحياء، فلم تؤخذ مأخذ الجدية، ثم توالى ظهورها وتكررت على ألسنة «أولئك وهؤلاء» حتى صارت من أكثر الكلمات ذيوعاً هذه الأيام. ومَنْ أراد أن يفاجئ نفسه بهذا الذيوع المفاجى، عليه أن يترك قراءة هذه المقالة ويبحث فى الإنترنت عن السياقات التى ترد فيها كلمة «جزية» حيث سيجد عشرات الآلاف منها، إما فى كلام مباشر أو فى إشارات غير مباشرة.

والذى يهمنا هنا من ذلك كله، هو (الفهم) الجديد للجزية عند أولئك وهؤلاء.. ومقصودى بأولئك، إخواننا من المسلمين المتحمِّسين الغاضبين، الذين يسميهم البعضُ الإسلاميين، والبعضُ الجماعات، والبعضُ المتشدِّدين! وهم يرون فيما يرون، أن على المسيحيين فى مصر دفع الجزية.

ومقصودى بهؤلاء، إخواننا من المسيحيين المتحمِّسين الغاضبين، الذين يسميهم البعضُ الأقباط، والبعضُ بأسماءٍ أخرى سوف نعود إليها فى مقالة قادمة (الأرثوذكس المصريين، المرقسيين، اليعاقبة، اللاخلقيدونيين.. إلخ) وهؤلاء فى العادة يتكلم بالنيابة عنهم فريقان: رجال الدين، وأهل المهجر! وقد نشرت الصحف مؤخراً، وصفحات الإنترنت؛ كلاماً عجيباً لواحد من كبار رجال الدين (القبطى) يقول فيه إن كنيسته تؤيد توريث الحكم (الجمهورى) فى مصر، لأن جمال مبارك شخص لطيف، وحسنى مبارك رجل طيب لا يطالب الأقباط بسداد الجزية! هكذا قال،

وهكذا قالوا.. فالله المستعان على ما يقولون ويتقولون، وعليه التكلان فيما سوف أورده فيما يلى، للتنبيه على الخلط الذى يقع فيه أولئك وهؤلاء، قبل أن يتحول هذا الأمر من (كلام غير دقيق) إلى (كلام سخيف) إلى (كلام مكلوم) إلى أفعالٍ قائمةٍ على الكلام الخلافى، منذرةٍ بالعنف الاختلافى.. المقدَّس.

الجزية.. الخراج.. المكوس.. الضرائب.. الرسوم! هذه كلها مفردات لا شأن لها فى الأصل بالدين، إسلاماً كان أو غير إسلام. لكنها مفاهيم اقتصادية فى الأساس، يُعبر عنها الآن بصيغة معاصرة هى (مصادر الدخل العام) لكنها ارتبطت مؤخراً فى الأذهان، زوراً، بالفتح الإسلامى لمصر.. أو (الغزو) حسبما يطيب لبعض «نابهى» الأقباط المعاصرين تسميته، كنوعٍ من الإدانة له! بينما الأمر من الجهة المقابلة (الإسلامية) لا يتضمن أى إدانة..

فالمسلمون طيلة تاريخهم يقولون عن الفتوحات من دون حرج «المغازى» ويؤرخون فى السيرة النبوية لحروب النبى تحت عنوان «غزوات النبى» ويمدحون البطل بأنه «الغازى» ويسمون بعض أطفالهم «غازى» من دون أى شعور بالإدانة المرادة مؤخراً، عند استعمال كلمة (غزو مصر) بدلاً من فتح مصر.

المهم، أن كلمتيْ : فتح / غزو، صارتا ترتبطان مؤخراً فى الأذهان بمفهوم مضطرب المعنى فى ذهن معاصرينا، هو مفهوم «أهل الذمة» حتى إن بعض (الإسلاميين) المعاصرين يشير إلى أقباط مصر بأنهم أهل ذمة! ومن ثم، فإن عليهم دفع الجزية! ومن ثم، فالرئيس الحالى لمصر رجل طيب لأنه لا يأخذ من الأقباط الجزية.. وهذا بالطبع خلط وتخليط من أولئك وهؤلاء، أخشى إن أهملنا النظر فيه أن ينقلب نزاعاً يؤججه الاحتقان الحالى بين الفريقين. ولذلك نقول:

الذمة فى اللغة العربية، وفى المفهوم الفقهى الإسلامى، تعنى (الأمان) وهى لا ترتبط بأى معنى سلبى، بل على العكس، كان العربى يمتدح القوم بأنهم بالنسبة إليه «لهم ذمة» وفى شعر المتنبى: إن المعارف فى أهل النهى ذمم. وفى كلامنا المعاصر إذا استحلفنا شخصاً بأمرٍ عزيز، قلنا: بذمّتك؟

إذن، الذمة ليست أمراً مذموماً، حتى يظن (الإسلاميون) أنهم يهينون الأقباط بإطلاق هذا الوصف عليهم، وهى لا تتضمن فى أصلها أى انتقاص، حتى يظن (المسيحيون) أنها تقليل من شأنهم، ولم يكن نبى الإسلام يقصد بها أية معانٍ سلبية حين أوصى بأهل مصر (القبط) خيراً، لأن لهم حسبما ورد فى الحديث الشريف: رَحماً وذمة.. غير أن المتأسلمين المعاصرين، والمتأقبطين، صاروا يحيلون كلامهم إلى نَواحٍ تخدم حالة النُّواح المزمن الذى صار الفريقان يلتذان به، من دون انتباه إلى أن بقية الناس قد يقعون فريسة لهذا النُّواح الذى سرعان ما ينقلب نحيباً ثم مهارشةً ثم مكافحةً ثم صراعاً، مع أن أساسه وهمى تماماً.

والعجيب فى هذا الأمر، أن الذمة (عقد) سنوى، لم يعد يعقد منذ قرون طوال. فقد صار المصريون جميعاً يعانون الحرب معاً، ولا يدافع بعضهم عن بعض مقابل ضريبة سنوية هى التى كانت تسمى الجزية. وبالتالى فلا معنى أصلاً لطرح هذا الأمر من الأساس. ناهيك عن الاختلاف حوله والاستشهاد به كى يحقق البعض من أولئك وهؤلاء أغراضاً فى نفوسهم، لا صلة لها أصلاً بهذا الدين أو ذاك، وإنما هى حذلقات (افتكاسات) وتهويمات (فذلكات) يخدعون بها الناس فى بلادنا.. الناس (الغلابة) ذهنياً، الذين يسميهم المتأسلمون (الجمهور) ويسميهم المتأقبطون (الشعب)

وكأن هناك تصنيفاً حقيقياً للمصريين بناءً على انتمائهم الدينى، وكأن «الجمهور» فى كلام المتأسلم لا يشمل المسيحيين، وكأن «الشعب» فى كلام المتأقبط لا يشمل المسلمين.. مع أننا جميعاً، شئنا أم أبينا، صرنا مع الأيام كياناً واحداً، فى ذمة واحدة هى ذمَّة التخلُّف وفقر الفكر وفكر الفقر وعُصاب التعصُّب وتعصُّب العصابيين، من المستفيدين بالخلاف من أولئك وهؤلاء.

ولمن أراد التدقيق فى معرفة حقيقة «الجزية» وكيف أنها لا ترتبط عقائدياً بالدين الإسلامى، ولا تاريخياً بأقباط مصر؛ نسوق الشواهد المستقاة من المتون (الكتب) التاريخية، والحواشى (الشروح) الفقهية، والوقائع (الحوادث) الفعلية التى تؤكد أن الناس صاروا اليوم فى وهم عظيم.. ولسوف نجمل ذلك فى النقاط التاليات:

أولاً: الجزية مفهوم عربى سابق على الإسلام، حيث كانت القبائل والعشائر «تجير» بعضها بعضاً، مقابل رسوم معلومة يدفعها الذى لا يرغب فى خوض الحروب، لمن يتولى الدفاع عنه عند اللزوم. فهى أشبه بما نعرفه اليوم تحت اسم الأحلاف العسكرية بين الدول، أو اتفاقيات الدفاع المشترك.. أو على نحو أكثر محدودية، تأجير شركات الأمن والخدمات التأمينية (الحراسة).

ولما جاء الإسلام استخدم المسلمون كثيراً من التقاليد العربية التى كان معمولاً بها من قبل، ومنها هذا التقليد المسمى «إجارة» أو «عقد ذمة» أو «عهد أمان».. إلخ، وبالتالى فلا معنى لمخادعة الناس اليوم، بطرح هذا الأمر وكأنه أصل من الأصول الدينية.

ثانياً: لم يكن الأقباط حين جاء عمرو بن العاص فاتحاً (غازياً) يحكمون مصر، كى يقال إنه أخذها منهم أو احتلَّها من أصحابها الأصليين! فالذى يملك مصر هو الإمبراطور هرقل، وقبله بسنواتٍ الفرسُ (البابليون) وقبلهم بسنوات نيقتاس.. وهؤلاء جميعاً ليسوا مصريين أصلاً، ولا أقباطاً أصلاً!

بل الأكثر من ذلك، أن مصر طيلة تاريخها لم يحكمها حاكم قبطى (قطُّ) لا فى أيام عمرو بن العاص، ولا قبله، ولا بعده. وبالتالى فإن خرافة (أصحاب البلد) التى بدأت تروج مؤخراً، هى محض خرافة وتوجيه للأكاذيب.. وإلا، فليقل لنا هؤلاء اسماً واحداً، لحاكم قبطى واحد تولى حكم هذا البلد.

ثالثاً: فى الزمن الذى كان فيه تقليدُ «الجزية» معمولاً به، كان هناك أيضاً «الخراج» وسيلة من وسائل تمويل الدخل العام الذى ينفق منه على المنافع العامة ومتطلبات الدفاع. فالجزية والخراج هما (الضرائب العامة) التى يدفعها المسلم تحت اسم الخراج، وغير المسلم باسم الجزية.

وكلاهما كان يسمى قبل مجىء الإسلام لمصر ودخول معظم المصريين فيه، باللفظ اليونانى MAKSO الذى حُرِّف وصار «المكس» ولذلك يسمى أحد أحياء الإسكندرية إلى اليوم، بالمكس، لأن الضرائب كانت تُدفع للروم هناك.. ولما جاء المسلمون لم يكن همهم تحصيل أعلى قدر من الضرائب العامة، جزيةً، أو خراجاً، أو مكوساً، وهو ما يظهر لنا من قول عمرو بن العاص لأحد أساقفة مصر المعاصرين له (ولا نعرف إن كان هذا الأسقف قبطياً أم بيزنطياً) حين سأله الأسقف عن القدر المالى المطلوب دفعه كل عام: لو جئت لى بملء هذه الكنيسة ذهباً ما أخذته منك، فأنتم خزانة لنا، إن يسَّر الله علينا يسَّرنا عليكم، وإن عسَّر عسَّرنا..

وقد اعترض عمرو بن العاص، نفسه، على الخليفة عثمان بن عفان حين ضغط نائبه فى مصر (عبد الله بن أبى سرح) على البلاد، فجمع منها مالاً كثيراً. وهذه الواقعة مشهورة فى التاريخ الإسلامى، ورواها عدد كبير من المؤرخين والإخباريين ورواة السيرة والتراجم.

رابعاً: لم يكن نظام «الجزية» معمولاً به فى كل البلاد التى فتحها المسلمون، بل إن النبى نفسه أسقطها عن أهل «نجران» مقابل بعض الأثواب التى كانوا ماهرين فى صناعتها، والتعهد بأن يستضيفوا الذين يمرون عليهم من المسلمين.. وقد أسقط عمر بن الخطاب (الخليفة) الجزية عن أهل قبيلة «تغلب» التى كانت من كبريات القبائل المسيحية فى العراق. كما أسقطها عن الشعوب غير المسلمة فى آسيا، وأسقطها عن بعض نواحى أنطاكية فى مقابل بعض التسهيلات (اللوجستية) التى تعهدوا بها.

خامساً: إن عقود الذمة والجزية التى تم إبرامها فى بدء الانتشار الإسلامى فى العالم، كانت تتضمن نصوصاً مثل ذلك الذى ورد فى عهد خالد بن الوليد مع المسيحيين من أهل «الحيرة» حيث جاء فيها: أى شيخ ضعف عن العمل أو أصابته آفة من الآفات، أو كان غنياً فافتقر وصار أهل دينه يتصدقون عليه، طُرحت عنه الجزية وعِيل (حصل على راتب) من بيت مال المسلمين.

وعندما وجد الخليفة عمر بن الخطاب يهودياً يسأل الناس (شحَّات) وعرف منه أنه لا يملك شيئاً، ولا يستطيع دفع الجزية؛ أعطاه من ماله الخاص ثم أخذه إلى خازن بيت المال (= وزير المالية) وأمره أن يُسقط عنه وعن أمثاله الجزية.. وبعده بزمان، كتب الخليفة عمر (ابن عبد العزيز) إلى نوابه فى الأقاليم والبلاد: إن كان عندكم من أهل الذمة، مَنْ كبر سنه وضعفت قوته وولَّت عنه المكاسب، فأجروا عليه رزقاً (رواتب) من بيت مال المسلمين.. وقال القرطبى: الجزية توضع على الرجال الأحرار البالغين،الذين لا يقاتلون، ولا تكون على النساء والذرية والعبيد والمجانين والمغلوبين على عقولهم، ولا على الشيخ الفانى (كبير السن).

سادساً: كان من وسائل الدخل العام وتحصيل الفلوس: الجزية، المكوس، الخراج، التعشير، الزكاة، فداء الأسرى (الاكتتاب العام) الوقف (المشروعات القومية القائمة على التبرعات).. فليكفّ مثيرو اللغط، من أولئك وهؤلاء، عن الطنطنة الفارغة بحكاية الجزية، رغبة فى تهييج بواطن أهل البلد، بعضهم على بعض.

====
3
د. يوسف زيدان يكتب: أسرار الخلاف وأهوال الاختلاف (٣/٧)

٣٠/ ٩/ ٢٠٠٩
أقباط مصر.. أقباط المهجر.. الكنيسة القبطية.. المرحلة القبطية.. الزمن القبطى السابق على الفتح العربى لمصر.. مؤتمر القبطيات.. منظمة أقباط الولايات المتحدة..

موقع الأقباط المتحدون.. صوم القبط.. أعياد الأقباط.. قبط! هذه التعبيرات، وغيرها الكثير، هى تسميات مشهورة ومفاهيم عامة وعناوين اشتهرت مؤخراً على الألسنة وتداولتها الأقلام. حتى إنه لم يعد من الممكن الشك، مجرد الشك، فى مسألة (القبطية) ومشتقاتها الكثيرة، باعتبار أن لها معنىً محدداً ودلالة واضحة تشير إلى جماعة معينة، وصنفٍ مخصوص من المصريين يتميز بالدين (المسيحى) عن أصحاب الدين الإسلامى، فكأن أولئك وهؤلاء منفصلون..

غير أننا سنرى فيما يلى، أن (القبطية) هى مفهوم معاصر يرتبط -بالضرورة- بالثقافة العربية الإسلامية، ولا يمكن له أن يوجد خارج هذه الثقافة. والأمر يقتضى منا الرجوع فى الزمن إلى الوراء قليلاً، ثم نتقدم منه إلى زمننا الحالى، خطوةً خطوة، فنفهم (السر) الكامن وراء هذا الخلاف الموهوم بين المصريين، عبر تصنيفهم (السخيف) إلى مسلم وقبطى، بناءً على اختلاف ديانة كل منهما، وكأن الديانات صارت أوطاناً لها هويات.

انتشرت المسيحيةُ فى القرنين الثانى والثالث الميلاديين، انتشاراً رتيباً هادئاً، كان لابد من حدوثه!

فالإمبراطورية الرومانية كانت قد سارت آنذاك فى سُبل الاضمحلال التدريجى، بعدما كانت قد بسطت جناحيها على الشرق والغرب، وأدخلت (مصر) إلى حدود الإمبراطورية التى عاشت زمناً مجيداً، ثم بدأ اندثارها مع انتشار مظاهر البذخ والخلاعة، وانغماس سكان روما والمدن الكبرى (التى تؤدى إليها كل الطرق، وتؤدى هى إلى روما باعتبارها عاصمة العالم آنذاك) فى اللهو والمجون والمتع الحسية، على نحوٍ فاق كل الحدود وتجاوز حدود المعقول إلى آفاق اللامعقول.

وحسبما يقول ابن خلدون فى مقدمته الشهيرة (مقدمة كتاب العبر وديوان المبتدأ والخبر) فإن الترف يؤدى بالضرورة إلى انحلال السلطة السياسية! وهو ما حدث فعلاً مع الإمبراطورية الرومانية التى أخذت أوصالها تتفكك وقلبها يهترئ، حتى سقطت أسوارها سنة ٤١٠ ميلادية أمام جحافل القوط (الألمان) ولم تعد من يومها إلى سابق عهدها المجيد، قطُّ، مما أفسح مجال المنافسة على زعامة العالم، أمام مدن أخرى مثل أنطاكية والإسكندرية..

ودخلت حلبة المنافسة مدينة المقر الإمبراطورى: بيزنطة (القسطنطينية، إسطنبول) التى بناها الإمبراطور قسطنطين الكبير الذى تبنى المسيحية وتسامح معها باعتبارها إحدى الديانات الكثيرة المعترف بها آنذاك، فضمن بذلك ولاء المسيحيين الذين كان عددهم قد ازداد تدريجياً فصاروا فى زمانه (بداية القرن الرابع الميلادى) يمثلون عشرة بالمائة من مجموع السكان.

ومن منتصف القرن الرابع الميلادى، وحتى امتلاك المسلمين لأنحاء الإمبراطورية الرومانية فى طورها الثانى: البيزنطى (دولة الروم، لا الرومان) وهو ما حدث فى النصف الأول من القرن السابع الميلادى، مضت سنوات طوال تنافست فيها المدن الكبرى على زعامة العالم عوضاً عن روما.. ومع الانتشار الواسع للديانة المسيحية، كان لابد أن يكون التنافس دينياً، فاتخذت الإسكندرية مذهباً، وأنطاكية مذهباً آخر، وروما مذهباً ثالثاً وبيزنطة مذهباً رابعاً..

وهكذا، وكانت هناك تقلبات فى هذه المذاهب التى تشكلت وتحددت مواقفها العقائدية فى المؤتمرات الكنسية الدولية التى سميت اصطلاحاً بالمجامع المسكونية.. خاصةً مجامع: نيقية ٣٢٥ ميلادية (حيث استعلنت الإسكندرية على الجميع) وإفسوس سنة ٤٣١ ميلادية (حيث انتصرت الإسكندرية بصعوبة على بيزنطة) وخلقيدونية سنة ٤٥١ (حيث أُهينت الإسكندرية وخرجت من الساحة العالمية إلى غير رجعة).

وفى مجمع خلقيدونية هجم الأساقفةُ الممثلون لكبريات الكنائس العالمية (المسكونية) على أسقف (بابا) الإسكندرية المسكين «ديوسقوروس» ونتفوا شعر لحيته وضربوه، وياللعار، بالنعال!

فكان من الطبيعى أن يغضب أتباعه فى مصر والشام، وهو ما حدث فعلاً.

خاصةً بعدما تبنى القسيس (القَسّ) السورى «يعقوب البرادعى» وجهة نظر الإسكندرانيين فى العقيدة المسيحية، وهى العقيدة التى أدت إلى اختلاف الكنائس الكبرى الأرثوذكسية (أى الإيمان القويم) بسبب الجدل حول طبيعة السيد المسيح: هل (الابن) و(الآب) من طبيعة واحدة، أم عن طبيعة واحدة!

وما بين «من» و«عن» حدث خلاف عظيم كان السر فيه هو السعى إلى زعامة العالم المسيحى، وهو ما أدى إلى اختلاف مروِّع تسبب فى جريان أنهار الدم بين أولئك وهؤلاء، لأن الإسكندرانيين لم يرضوا بالأساقفة الذين كانت بيزنطة (العاصمة الإمبراطورية) ترسلهم، فكانوا يختارون من بينهم هم أساقفة آخرين (بابوات) ويقتلون المرسَلين من بيزنطة وروما..

وقد حدثت بين الفريقين، فى الإسكندرية، وقائع مروِّعة، وجرى فى شوارع المدينة دم كثير، لأن الإسكندرانيين الذين لم يوافقوا على مجمع خلقيدونية (اللاخلقيدونيين) كانوا يهجمون على الأساقفة الخلقيدونيين فيفتكون بهم فتكا شديداً، فيفتك بهم الآخرون..

ولا أريد هنا أن أُفزع القراء بذكر هذه الوقائع المروِّعة، ويكفى أن نذكر أن الأسقف «البابا» الذى اختاره الإسكندرانيون، وهو الأمبا تيموثيوس الملقب بالقط (أو ابن عرس) قتل الأسقف «البابا» بروتيروس المرسَل من بيزنطة، فى قلب كنيسة الإسكندرية، بل وفى مكان المعمودية المقدس..

بينما قتل الأسقفُ الشنيع كيرس الملقب بالمقوقس (لأن أصله من القوقاس) عشرين ألفاً فى ميدان محطة الرمل بالإسكندرية، فى يوم واحد، لأنهم لم يوافقوا على المقترَح العقائدى الذى طرحه عليهم لحل مشكلة طبيعة المسيح!

ولم تكن كنيسة الإسكندرية آنذاك تسمى (القبطية) ولا كان أتباعها يعرفون بالأقباط.

كان يقال لهم «اليعاقبة» نسبة إلى يعقوب البرادعى، وكان يقال لهم «مونوفيست» نسبة إلى الكلمة اليونانية التى تعنى الطبيعة الواحدة، وكان يقال لهم «الإسكندرانيون» نسبة إلى العاصمة المصرية التى تهيمن على أديرة وادى النطرون الذى كان اسمه آنذاك وادى هبيب.

ولم يعترف هؤلاء بهذه التسميات، واختاروا لأنفسهم فيما بعد اسم (المرقسيون) نسبة إلى مرقس الرسول الذى بشَّر (كرَّز) فى الإسكندرية وقُتل فيها (استشهد) على أيدى الرومان سنة ١٩٦٨ ميلادية، وهى تسمية لم توافق عليها بقية الكنائس الكبرى فى العالم، لأن الكنائس لو حملت أسماء الرسل (الحواريين) لكان هناك الكنيسة اليوحناوية والكنيسة البطرسية والكنيسة المتاوية.. إلخ، وهذا غير معمول به.

كانت هناك، إذن، مشكلة فى تسمية هؤلاء (اللاخلقيدونيين، اليعاقبة، المونوفيست، المرقسيين، الإسكندرانيين) ولم يكن من المعتاد أن يشار إليهم بالمصريين أو الكنيسة المصرية، لأن مصر آنذاك كان بها كنائس أخرى، مثلما هو الحال اليوم، وكانت أهمها وأكثرها أتباعاً كنيسة الخلقيدونيين (الملكانيين، أتباع الملك، الروم الأرثوذكس).

وكان العرب يشيرون إلى سكان مصر باستعمال وصفين، الوصف الأول هو (المصريون) وهم أهل القبائل العربية التى كانت تعيش فى مصر من قبل الفتح بقرون طوال (كان ستون بالمائة من أهل عاصمة الصعيد «قوص» يتكلمون العربية منذ القرن الخامس الميلادى) أو هؤلاء الذين جاءوا لاحقاً مع عمرو بن العاص واستقروا بمصر.

هؤلاء جميعاً يسميهم العرب «المصريين» ولذلك نجد فى كتب التاريخ الإسلامى، أن الخليفة عثمان بن عفان «قتَله المصريون» والمراد بهم هنا، العرب المسلمون الذين كانوا يعيشون بمصر..

والصنف الآخر من أهل مصر، بحسب التسمية العربية التى كانت مستعملة آنذاك، هى (القبط) وهم أهل مصر من المسيحيين، بصرف النظر عن مذهبهم العقائدى.

وقد استعمل العرب كلمة «قبط» استناداً إلى الكلمة اليونانية «إ جبتوس» بأن نزعوا كعادتهم اللاحقة الأخيرة (الواو والسين) فاستبقوا «إجبت» ونطقوها القبط، تمييزاً للمسيحى فى مصر عن مسيحيى الشام والعراق الذين كانوا يسمونهم: النصارى..

وهى بالمناسبة تسمية غير دقيقة، ولكنها مأخوذة من التعبير القرآنى الذى يشير إلى أن الحواريين (تلاميذ المسيح) هم الأنصار، حسبما ورد فى الآية القرآنية )..

كَمَا قَالَ عيسى ابن مريم للحواريينَ منْ أنصارى إلى الله قال الحواريون نحنُ أنصار اللهِ..).

كان العرب إذن، من قبل الإسلام ومن بعده، يسمون المسيحيين فى مصر (القبط) بصرف النظر عن مذهبهم العقائدى، ولذلك نجد الرسالة المشهورة من النبى محمد، صلى الله عليه وسلم، إلى مصر، مرسَلة إلى «المقوقس عظيم القبط» مع أن المقوقس كان الأسقف الملكانى (الخلقيدونى) بينما كان للآخرين الذين نعرفهم اليوم باسم الأقباط، أسقف آخر هو بنيامين.. وكان بنيامين هارباً من وجه المقوقس البشع، الذى يجب أن يسمى عصره، بحق: عصر الاستشهاد!

لأن الذين قتلهم المقوقس ببشاعة مروِّعة، يزيدون بعشرات المرات عن جميع الذين قتلهم الرومان فى مصر خلال زمن الاضطهاد الذى امتد قرابة قرنين من الزمان، بسبب إيمانهم بالمسيحية وهروبهم من الزراعة إلى الصحراء، وهو ما سوف يعرف اصطلاحاً بحركة الرهبنة.

وأظن، وقد أكون مخطئاً، أن الكنيسة (القبطية) المعاصرة، يجب عليها أن تتخلى عن التقويم الخاص الذى تعمل به حالياً، أعنى التقويم المسمى «تقويم عصر الشهداء» أو «التقويم القبطى» وهو الذى يبدأ من سنة ٢٨٤ ميلادية، باعتبارها السنة التى تولى فيها دقلديانوس الحكم..

ومن الممكن أن يجعلوا، إن أرادوا، سنة مجىء المقوقس إلى مصر هى بداية هذا التقويم الخاص بهم– إن كان هناك ضرورة أصلاً لأن يكون هناك تقويم خاص، فى مقابل التقويم الهجرى الذى يحبه الإسلاميون ولا يعرفه اليوم معظم المسلمين، حتى إنك إذا سألت أحدهم عن السنة الهجرية الحالية، فلن يعرف!

وأننى أقترح ذلك! لأنه، فى حقيقة الأمر ووفقاً للتاريخ الفعلى، فإن دقلديانوس لم يقتل من (الشهداء) إلا أقل القليل بالقياس إلى المقوقس الذى استشهد على يديه عشرات الآلاف مدفوعين بحب الاستشهاد.. وسوف أعود للكلام على الجهاد وحب الاستشهاد فى مقالة قادمة من هذه السلسلة.

إذن، فالتسمية ذاتها (القبطية) هى تسمية عربية إسلامية، ولم تكن تفرق بين أتباع الكنائس المصرية. ولما استقرت مصر بيد عمرو بن العاص، وبعد فتحه (الثانى) لمدينة الإسكندرية التى غاظته كثيراً بسبب تمردها عليه، حتى إنه أقسم أمام أبوابها، بأن يهدم أسوارها..

قال: والله لئن ملكتها لأجعلنها مثل بيت الزانية (أى بلا أبواب، وغير حصينة) وقد قام بذلك فعلاً، فخرَّب سورها ونزع عنها البوابات، وعرض على أهلها الرحيل بما يملكون، إن أرادوا.

فكان الأغنياء (الملكانيون) يرحلون عنها بممتلكاتهم بحراً إلى بيزنطة وبقية أنحاء أوروبا، بينما يمكث فيها الفقراء (اللاخلقيدونيون، اليعاقبة، المونوفيست، المرقسيون) فرحين برحيل أعدائهم فى المذهب الدينى، مهما أخذوا معهم من أموال وممتلكات.

ومن هنا، فيما أظن، جاء التعبير المصرى الشهير الذى لا يزال يتردد على الألسنة إلى اليوم، كلما رحل عنا شخص أو جماعة غير مأسوف على رحيلهم: المركب اللى تودى!

وهكذا قام المسلمون، بغير قصد، بتفريغ مصر من معظم أتباع المذهب الخلقيدونى، فأسهموا بذلك فى استقرار أعدائهم الذين نسميهم اليوم (الأقباط) استناداً إلى التسمية العربية لهم..

وبالطبع، لم يرحل جميع المسيحيين (الملكانيين) بل ظلت لهم كنائس وبيع وممتلكات يدفعون عنها الجزية فى مقابل الأمن، حسبما ذكرنا فى مقالنا السابق، وكانت هناك كنائس أخرى تعيش بمصر– مثلما هو الحال اليوم- ولكن هذا الوضع الجديد (العربى / الإسلامى) سمح لإخواننا الذين نسميهم اليوم، ويسمون أنفسهم (الأقباط) بالاستقرار والزيادة العددية. خاصةً أن عمرو بن العاص أطلق لرئيسهم الدينى (بنيامين) أماناً عاماً، حيثما كان، يدعوه فيه للخروج من مخبئه والمجىء بسلام لرعاية أتباعه..

وقد استجاب بنيامين (الأسقف، الأمبا، البابا) وجاء إلى عمرو بن العاص الذى التزم بما وعده به، وترك له الحرية التى كان محروماً منها، وسمح له بتجديد الكنائس وتنظيم أمور رعاياه، رغبة من الفاتح (الغازى) العربى المسلم، العظيم: عمرو بن العاص، فى استقرار الأحوال بمصر.

لأنه كان قد أحبَّ هذه البلاد، ونظر إليها باعتبارها (خزانة الإسلام) ولذلك غضب لاحقاً عندما أرهقها «عبد الله بن أبى سرح» بالمكوس وضغط على أهلها لتحصيل الجزية..

ولما سنحت له الفرصة، عاد عمرو بن العاص لحكم مصر، وظل يحكمها حتى وفاته. فلما استقرت بيده، استقر أهلها من (المصريين) ومن (القبط) على اختلاف كنائسهم.

من هنا، أدعو إخوانى «الأقباط» لتصحيح فكرتهم النمطية عن مسألة فتح مصر، وأدعو (المتأسلمين) إلى الكفِّ عن النظر إلى المسيحيين المصريين على أنهم: غرباء فى وطنهم!

وأدعو (المتأقبطين) إلى الكفِّ عن تلك الخرافة التى تقول إن مصر وطن الأقباط (بالمعنى السياسى المعاصر) وإن العرب المسلمين سلبوا البلاد من أيديهم (فهى لم تكن يوماً بأيديهم) كما ذكرت فى مقالتى السابقة، فهى لم يحكمها طيلة تاريخها حاكم واحد (قبطى) بالمعنى المعاصر لهذه الكلمة، وهو المعنى الذى قام واستقام واستقر، باعتباره صناعة عربية إسلامية.. لا غير!

وبالتالى، فإنه من قادحات الشرر المنذرات بالشرور، الادعاء بأن الإسلام قام باحتلال مصر.. بلادنا.. الطيبة.. الحزينة.. الدافئة.. الحنون.. المرهقة.. الشاحبة.. الحبيبة.. المحيرة!

[قيدار]

4
د. يوسف زيدان يكتب: أسرار الخلاف وأهوال الاختلاف .. المتأسلمون والمتأقبطون

٧/ ١٠/ ٢٠٠٩
قبل الكلام عن صيغة (المتأسلم/ المتأقبط) التى غمرت مؤخراً واقعنا المصرى المعاصر، وزادت من طينه اللزج بلَّة وتوحُّلاً، لابد من الإشارة الموجزة إلى ذلك الأثر السريع والصدى الواسع- المبالغ فيه- لهذه السلسلة (السباعية) من المقالات. فما كاد يمرُّ يومان على نشر المقالة الأولى منها، حتى وجدت مقالة كبيرة منشورة بجريدة كويتية تحت عنوان: «يوسف زيدان يحدِّد قُراءَه»!

لأننى كنت قد ذكرتُ أن هذه المقالات «ليست للمبتدئين».. وفى اليوم التالى مباشرة، لنشر المقالة الثانية التى تحدثت فيها عن (الجزية) وجدت على الإنترنت ثلاث مقالات مطوَّلة، متفاوتة القيمة فيما بينها، ترد على مقالتى وتعاود طرح مسألة «الجزية» وكأنها هَمٌّ معاصرٌ، وكأننى لم أقل فى مقالتى شيئاً مذكوراً! أما مقالة الأسبوع الماضى، فقد رأتها المواقع القبطية على الإنترنت (ثالثة الأثافى!) فهاجت الأقلام كى ترد على الفكرة التى طرحتها المقالة «القبطية صناعة عربية إسلامية» ظناً منهم بظلم، أننى ضد الأقباط!

وهو أمر ليس له من الصحة نصيب، ولا يدل إلا على نهج المتأقبطين الذين لا يريدون للناس أن يتحرروا من الأوهام.. كثيرين من المتأقبطين!

ولسوف أخصِّص آخر المقالات «السبع» هذه للمناقشة الهادئة لهذه الحالة، وسأجعلها بعنوان: وَهَجُ التأجُّج فى وطن التشنُّج.. فدعونا الآن ننظر فى موضوع مقالتنا هذه: المتأسلم/ المتأقبط، وصفان صارا مؤخراً اسمين يدلان على اللواء الذى ترفعه جماعتان لا قوام لهما، ولا مقام.

وقد سُمِّيتْ الجماعة الأولى (المتأسلمين) وسوف أُسمِّى الجماعة الأخرى المتأقبطين!

وبالطبع، فإن للأسماء فى (جذور) ثقافتنا المعاصرة، حضوراً وحيوية ومحورية.

ومقصودى بجذور ثقافتنا، الأعماق التاريخية التى ابتدأت منها أصول هذه الثقافة (فى التعريف الشهير لإدوارد تايلور: الثقافة هى نمطٌ من حياة جماعة، بكل ما يشتمل عليه هذا النمط من لغة وعادات وتقاليد وأساليب تفكير.. إلخ).

ومن البديهى أن أعماق ثقافتنا المعاصرة هى المصرية القديمة المسماة اعتباطاً (الفرعونية) والعربية الإسلامية التى ترسخت فى مصر عبر أربعة عشر قرناً من الزمان. وفى هذين (العمقين) اعتناءٌ عظيمٌ بالأسماء. ففى مصر القديمة، كانت الترنيمة الشهيرة الواردة فى كتاب: الخروج إلى النهار، وهو المسمى اعتباطاً (أيضاً) كتاب «الموتى» مع أن مصر القديمة لم تعرف معنى «الموت» الذى نقصده الآن! كانت الترنيمة تقول إن كل إنسان سوف يُنادى يوم البعث، على النحو التالى:

انهضْ،

فلن تفنى،

لقد نوديت باسمك،

لقد بُعثت!

ولذلك كان تغيير الاسم فى العقائد المصرية القديمة، يقترن فقط باللعنة، إذا ارتكب الإنسان جُرماً هائلاً!

فعندئذ يتغير اسمه.. ومن دون ذلك، فلا معنى ولا داعىَ لتغيير الأسماء، لأن الاسم الذى كان يقال فى اللغة المصرية القديمة (الرِّن) هو إحدى الصفات الجوهرية التى لابد أن تقترن بالإنسان.

ولذلك، مازلنا نمتدح الشخص بأن له: شنَّة ورنَّة (أى له مقام عالٍ) والمجال هنا لا يسمح بعرض بقية الصفات الجوهرية للإنسان، بحسب المعتقد المصرى القديم. وما مرادنا الآن إلا الإشارة إلى أهمية الاسم ومحورية الأسماء.

وفى الرافد الآخر لثقافتنا المعاصرة، أعنى «العربية/ الإسلامية» يلعب الاسم دوراً خطيراً فى الدلالة على الإنسان وغير الإنسان. بل ترتبط الأسماء وتقترن بالمعرفة ذاتها، ولذلك قالت الآياتُ القرآنية إن الله حين خلق آدم (الإنسان) ودعا الملائكة للسجود له، فتأفَّفوا أولاً ثم سجدوا، حاشا إبليس الذى التبس عليه الأمر لأنه خلط بين التوحيد والتفرد والتجريد، وبين الأمر والابتلاء..

المهم أن الله ربط ذلك كله بالمعرفة) «وعلَّم آدم الأسماء كلها ثم عرضهم على الملائكة فقال أنبئونى بأسماء هؤلاء إن كنتم صادقين قالوا سبحانك لا علم لنا إلا ما علمتنا..» (وهذه الآيات تدل على ارتباط الاسم بالمعرفة والعلم.. ولذلك أرى من المهم تحديد (الأسماء) وضبطها، سواء كانت أسماء ذاتية، أو أسماء صفاتية.

والمتأسلمون اسم صفاتى أطلقه اليسار المصرى على أعضاء (الجماعات) الإسلامية، بما يتضمن الإشارة الخفية إلى أن هؤلاء «الإرهابيين» ليسوا مسلمين، وإنما مُدَّعون للإسلام وهو منهم برىء!

وهذه التسمية (متأسلم) صارت مع الوقت متداولة بالمعنى المشار إليه، من دون أن يحاول أحدٌ الغوص وراء «دلالات» هذه التسمية، أو النظر فى آفاق هذه اللفظة الخطيرة، وما تطرحه على الجانب الآخر من تفعيل مضاد للأسلمة والمتأسلمين، على صعيد الأقبطة والمتأقبطين.. ولم ينتبه أحدٌ إلى «التقابل» بين أولئك وهؤلاء، وإلى ذلك «التفاعل» الجارى بينهما. وهو ما سوف نلفت إليه الأنظار فيما يلى، عبر النقاط التالية:

أولاً: بدأت جذور التأسلم مبكراً- مع نهاية القرن التاسع عشر- باعتباره تياراً إصلاحياً يواجه تياراً إصلاحياً آخر هو (العلمانية) بالمعنى الردىء، المعاصر، لهذه الكلمة.

وقد أخفق التياران، كلاهما، فى تأسيس نهضة حقيقية ببلادنا، إذ انتهت العلمانية إلى طنطنة فارغة ومواجهة فاشلة مع الأديان، وانتهى التيار الإصلاحى الإسلامى أو بالأحرى انتهى بعض أذنابه، إلى حالة اغترابٍ عن الواقع ويأسٍ تام عن «الإصلاح» بالحسنى، فخاطبوا الناس وجادلوهم بالتى هى أقبح.

ولما انسكب عليهم «النفط» الآتى من خارج الحدود المصرية، جعلوا الحياة فى مصر جحيماً مقيماً، بدعوى عجيبة هى أن غير المسلم كافرٌ يحلُّ ماله وعِرْضه ودمه!

وبدأ المتأقبطون دعاواهم العريضة، كردِّ فعل مباشر على دعاوى المتأسلمين، بل ابتكروا دعوى أعرض وأسخف صاروا يعبِّرون عنها بصيغٍ كثيرة، منها أن: مصر وطن الأقباط!

وأن: مصر قبطية أولاً (وهو عنوان مقالة نُشرت قبل أربعة أيام فى جريدة لبنانية) وهذا بالطبع، من باب العَجَبِ العُجاب ومن سُبل ضرب القلب بالأذناب.

ثانياً: دخل الفريقان- المتأسلمون والمتأقبطون- مؤخَّراً، فى مواجهات خفية وعلنية؛ فمن اعتداءات علنية «متأسلمة» على المصريين المتَّشِحين بالقبطية، إلى شكوى دولية وعويل عالمى من ضراوة (اضطهاد الأقباط فى مصر) ومن مواقع إنترنت «علنية» يهاجم فيها المتأسلمون (المسيحية) من دون تفرقة بين مذاهبها العقائدية!

إلى مواقع متأقبطة تهاجم الإسلام والمسلمين، وتحتفى بالذين يلتقطون من كتب التراث الإسلامى حكايات مردوداً عليها، فينشرونها على الناس من دون ردودها.

والمواجهة العلنية، فيما أرى، أهون خطراً من المواجهات الخفية والأفاعيل الرمزية التى تنـزُّ من الطرفين، فالمتأسلمون يطلقون اللحى وينقِّبون النساء ويحجبونهنَّ، كعلامة صريحة تفرق بين المسلم وغير المسلم، من دون اعتبار لحقائق من مثل: كان كُفَّار قريش يطلقون لحاهم أيضاً ويرتدون الجلابيب!

كان النقاب والحجاب فى الأصل تقليداً يهودياً انسرب من اليهودية التى تكره المرأة، إلى المسيحيين ثم إلى المسلمين!

وفى المقابل من تلك المواجهة الخفية، الرمزية، بالغ المتأقبطون فى دَقِّ الصلبان على أيديهم، كعلامة على أنهم: أقباط للأبد! وتقوقع الشباب (القبطى) على نفسه، ابتداءً من مجموعات مدارس الأحد ودروسها التى تقطر مرارةً وشعوراً بالظلم والاضطهاد، حتى لقاءات الكنائس أيام الآحاد لاختيار الزيجة المناسبة، إلى السؤال التقليدى الذى صار (القبطى) يسأله لأخيه (القبطى) بعبارة من مثل: متى تناولت آخر مرة؟ كم طلب هجرة تقدَّمت به؟

هل لك أقارب بالخارج من أقباط المهجر.. أقباط المهجر.. إذا صَحَّ ما يدَّعون من أن (قبطى) تعنى (مصرى) فهل نصحِّح عبارة مصطفى كامل الشهيرة، لتكون: لو لم أكن مصرياً لوددتُ أن أكون مصرياً بالخارج!

ثالثاً: صار أقطاب المتأسلمين والمتأقبطين كهنةً يوجِّهون العقول بإطلاق البخور وإهداء المسابح. وبالمناسبة، فالمسبحة تقليد أصله مسيحى وليس إسلامياً، حسبما يظن معاصرونا، المعصورون فى مأزق التخلف. وبينما اتخذ المتأسلمون صورة نمطية تقترن إعلامياً بالعنف، ادَّعى المتأقبطون لأنفسهم صورةً تقترن بالمحبة.. لكنك لا تكاد تحك جلد الواحد من أولئك أو هؤلاء، إلا ويظهر الوجه الحقيقى لكليهما.

فما (الهدى) الذى يزعمه المتأسلمون، وما (المحبة) التى يزعمها المتأقبطون؛ إلا قشرة تخفى لُبَّ الهول الذى يملأ قلب المتأسلم والمتأقبط، على السواء.

رابعاً: صار للمتأسلمين وللمتأقبطين أنظمة مستترة وكيانات ظاهرها الرحمة وباطنها العذاب.

من ذلك ما يسمِّيه المتأسلمون (الدعوة) ويسميه المتأقبطون (الكرازة).

وللعلم، فإن كلمة الكرازة تعنى حرفياً الدعوة أو التبشير! والعجيب أن أولئك وهؤلاء، يدعون المدعوّ ويكرِّزون المكرَّز.

فالدعوة إلى (الإسلام) لم تعد تستهدف الشعوب والجماعات الوثنية أو البدائية التى لم تبلغها الرسالة السماوية، وإنما صارت تتم فى ديار الإسلام ذاتها، فتدعو للإسلام الذين هم مسلمون فعلاً، وتُهمل الذين لا دين لهم.. وقد يطير الواحد منهم فرحاً إذا استطاع أن (يهدى) للإسلام فرداً مسيحياً، وكأن المسلمين يعانون من نقص عددى!

وفى المقابل يكرِّز المكرِّزون (يبشِّر المبشِّرون) من هم بالفعل داخل نطاق كنيستهم، أى مذهبهم العقائدى المسمى بأسماء لم يُنـزل الله بها من سلطان، حسبما أشرتُ فى مقالتى السابقة.. ويالَسعادة هؤلاء إن وجدوا شخصاً يرتد عن الإسلام إلى المسيحية، وكأنهم بذلك قد أثبتوا أن الدين الإسلامى باطل، وأن المسيحية هى الحق الذى لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه. فالله المستعان على أولئك، وعلى هؤلاء.

خامساً: نسى المتأسلمون والمتأقبطون أنهم ينتمون لبلد اسمه مصر. فصار المتأسلمون يردِّدون عبارات من مثل: الإسلام وطن.

وصار المتأقبطون يردِّدون ما لا يفهمون، من مثل العبارة: مصر ليست وطناً نعيش فيه، بل وطن يعيش فينا.. وما بين زعم أولئك ووَهْم هؤلاء، لم تعد مصر وطناً لأحد، بل صارت قنبلة موقوتة قد تنفجر فى وجه الجميع.

.. وبعدُ، فلا أريد أن أزيد فى تفصيل حقيقة المتأسلمين والمتأقبطين، وفى خطورة مواجهاتهم الخفية التى من شأنها أن تحرق كلَّ أخضر ويابس فى هذا البلد الذى ننتمى جميعاً إليه، البلد الذى كان فى الماضى السحيق (المسمى الفرعونى) اسمه كيمى، ثم صار فى الزمنين الرومانى والبيزنطى يسمى إجبتوس، وأسماه العرب الاسم الذى نستعمله الآن: مصر.

ومن وراء هذه الأسماء، تبقى حقيقة أن مصر هى الوطن، لنا جميعاً، وأظنها ستبقى كذلك بعدما ينكشف سر الخلاف وهول الاختلاف بين المتأسلمين والمتأقبطين.

وحتى ذلك الحين، سوف نظل نعانى من كليهما إلى أن يرحمنا الله منهما.. أو يعجِّل بموتنا فنترك لأطفالنا بلداً مفعماً بالحقد والكراهية، وبالأوهام التى زرعها فى الظنون المتأسلمون والمتأقبطون.

يا ربّ، متى أنتهى من هذه المقالات السبع، المؤلمة؟


===
5
--------------------------------------------------------------------------------
د. يوسف زيدان يكتب: أسرار الخلاف وأهوال الاختلاف «٥-٧» الفرقة الأرثوذكسية الناجية

١٤/ ١٠/ ٢٠٠٩
ما معنى الأرثوذكسية؟.. هذا هو السؤال الأول، الذى تجب الإجابة عليه قبل الدخول فى خضم هذه المقالة.

وهناك سؤال آخر سيأتى بعد قليل! وبخصوص معنى هذه الكلمة «أرثوذكسية» فالمتخصصون يعرفون أنها يونانية الأصل، وأن لها معانى متعددة أفاضت فى شرحها القواميس والموسوعات، لكنها فى نهاية الأمر تعنى بالمختصر المفيد: السلفية!

ولأن كلمة «سلفية» ذات وقع إسلامى، وجرس عربى فصيح حين تفرق بين «السلف والخلف» أو بين الأوائل والأواخر، أو بين المتقدمين والمتأخرين، ولأنها ترتبط ارتباطاً وثيقاً بتاريخ العقائد الإسلامية، وحاضرها، باعتبارها اسماً لفريق من المسلمين عرفوا بأهل السلف.

ولأنها تشير إلى «سلف» آخرين، كانوا يعيشون من قبل الإسلام وسيادة اللغة العربية..

لهذه الأسباب، ظل المسيحيون العرب يستعملون الكلمة بمنطوقها اليونانى، فيقولون: الروم الأرثوذكس، الأرثوذكس السريان، الأقباط الأرثوذكس.. وقد ترجمت الكلمة للعربية بلفظ: الأمانة المستقيمة.

والسؤال الآخر، الابتدائى، هو: إذا عرفنا أن كلمة «قبطى» لا تعنى تماماً «مصرى»، اللهم إلا فى الوعى اللغوى العربى الإسلامى، وهو ما لم يعجب المتأقبطين- وهم الأقباط المتشددون المستفيدون فى الدنيا بالدين- فكيف يمكن تسمية هذه «الكنيسة» المصرية التى يعد رعاياها «الشعب» بالملايين؟

خاصة أن بمصر مذاهب أخرى مسيحية «كنائس» لا تقل مصرية- أى انتماءً لمصر كمواطن- عن تلك المسماة اليوم بالكنيسة القبطية.. أقصد كنائس الروم الأرثوذكس والكاثوليك والإنجيليين «البروتستانت» علماً بأن الروم الأرثوذكس كانوا بمصر من قبل أن تتحدد ملامح الكنيسة المسماة بالقبطية، وأن الإنجيليين اليوم، هم الجيل المصرى الخامس أو السادس لأهل هذه الكنيسة، أى أنهم لا يقلون مصرية عن إخوانهم الذين تسموا مؤخراً بالأقباط، أو سميت بعضهم فى هذه المقالات بالمتأقبطين..

بعبارة أخرى: ما هو الاسم الأنسب لإخواننا المسيحيين المصريين الذين يرأس اليوم كنيستهم، العلامة الحكيم: البابا شنودة؟

إذا دققنا فى أمر التسمية، فسوف نجد أن أنسب الأسماء لهذه الكنيسة العريقة، هو «الكنيسة المونوفيزية» لأن إخواننا هؤلاء، أو بالأحرى زعماءهم الدينيين، أصروا دوماً على مذهب الطبيعة الواحدة.

وهو المذهب القائل بأن الله «الأب» ويسوع المسيح «الابن» من «طبيعة واحدة»، وهو ما يقال له باليونانية: «مونوفيزس» ولذلك، فهم لا يزالون إلى اليوم يرددون عبارة: لاهوته لم يفارق ناسوته طرفة عين.. وما عدا ذلك من تسميات، فإننى أراه- وقد أكون مخطئاً- غير منطبق عليهم، أو هو غير مميز لهم. لأن اسم «القبطية» يردهم مباشرة إلى الإطار الثقافى العربى/ الإسلامى الذى أنتج هذه الكلمة لفظاً ودلالة.

واسم «المرقسية» لا يدل على شىء، لأن مرقس الرسول أصله من ليبيا، ولم يكن له فكر مميز عن بقية الرسل «الحواريين» بحيث يجوز إطلاق اسمه على أتابع مذهب يعتمد الأناجيل الأربعة مجتمعة، ناهيك عن أن المذاهب «الكنائس» لا تتسمى بأسماء الرسل، وإلا صار هناك كنيسة «مذهب» يوحناوية وأخرى متاوية وثالثة بطرسية، وقد أشرت إلى ذلك فى مقالة سابقة، أما الاسم «كنيسة الإسكندرية» فهو لم يعد يصح من جهة المكان ولا من جهة الزمان!

فمن حيث المكان صارت رئاسة الكنيسة منذ عشرات، بل مئات السنين، بالقاهرة، ومن حيث الزمان فإن آباء الكنيسة الأوائل الذين عاشوا بالإسكندرية «مدينة الله العظمى فى الزمن البيزنطى» لا يرتبطون فكرياً بمذهب هذه الكنيسة، فالأب الجليل «كليمان» الذى يسمونه «كليماندوس» والأب البارع، المفكر الفليسوف «أوريجين» الذى يسمونه «أوريجانوس» وهما أكبر اسمين فى تاريخ الكنيسة المبكر، بالإسكندرية، ليس بين أفكارهما ومذهب الطبيعة الواحدة «المونوفيزية» روابط محددة، بل إن هذه الكنيسة المونوفيزية، حرمت «أوريجين» فى حياته وبعد مماته، على يد أسقف زمانه ديمتريوس الكرام، وعلى يد الأسقف القوى الخطير ثيوفيلوس.

إذن هى الكنيسة المونوفيزية، التى يمكن وصفها أيضاً بالكنيسة السلفية (الأرثوذكسية) وهو الوصف الذى قد تشاركها فيه كنائس سلفية أخرى، غير مصرية، أهمها كنيسة الأرثوذكس السريان وكنيسة الروم الأرثوذكس.. فبأى معنى استعملت عنوان هذه المقالة، وما المراد بنجاة هذه الفرقة (المذهب) الأرثوذكسية، أو تلك؟

■ ■ ■

الفرقة الناجية، مفهوم يبدو من ظاهره أنه إسلامى خاص، لكنه فى واقع الأمر مفهوم دينى عام، وهو مشتق من حديث نبوى شهير، ومثير، يقول عن أهل الإسلام على لسان نبى الإسلام: ستفترق أمتى على بضع وسبعين فرقة، كلهم فى النار، إلا فرقة واحدة (ناجية)، وقد ورد هذا الحديث بصيغ مختلفة ومفردات متعددة، أشهرها ما ذكرناه،

وقد أهاج طيلة تاريخ الإسلام، لغطاً كثيراً حول (لفظه ومعناه) أو حول ما يسمى فى مصطلح علم الحديث النبوى (السند والمتن) أو (الرواية والدراية) حتى أنه صار من أكثر الأحاديث النبوية إثارة للجدل بين العلماء، لأن فريقاً من أئمة المشتغلين بعلم الحديث أكدوه، وفريقاً آخر انتقدوه وضعّفوه، سنداً ومتناً، ومن أشهر الذين رفضوه فى الماضى القريب: جمال الدين الأفغانى، والشيخ محمد عبده (الملقب بالأستاذ الإمام).

وقد أدى مفهوم «الفرقة الناجية» المشتق من هذا الحديث، غير المتفق عليه، إلى ويلات كثيرة طيلة تاريخنا، لأن كل جماعة عقائدية كانت تعد نفسها، هى (الفرقة الناجية) وبالتالى فالمخالفون لهم -جميعاً- هم أهل الفرق الهالكة.

ولم يعتد هؤلاء (الناجون) بأن الحديث الشريف، لو صح سنده ومتنه، فهو يتحدث عن الآخرة وليس عن الدنيا، لأن «النار والجنة» أمر أخروى لا يتعلق بهذا العالم، وإنما بالحياة الآخرة!

لكن المتأسلمين القدامى والمحدثين، جعلوا من أنفسهم «الناجين» فى الدنيا والآخرة، وجعلوا غيرهم «الهالكين» هنا وهناك، وانطلاقاً من تلك (القاعدة) قتل الخوارجُ الأوائل أئمةَ المسلمين وأعلامَ الصحابة فى عصرهم، غيلة وغدراً، وقتل الشيعة الإسماعيليون -وهم «الحشّاشون» أصحاب قلعة ألموت- الحكامَ السنة فى زمانهم، غيلة وغدراً..

وفى زماننا المعاصر، قتل «الناجون من النار» الناسَ من غير تفرقة، عبر ما سمى مؤخراً فى أبواق الإعلام ومنابر السياسة «العمليات الإرهابية»، وهناك الكثير من الأمثلة الدالة على إهلاك الناجين للهالكين، بالمروِع من شنيع الفعال، لأنهم اعتقدوا أن غيرهم ما دام هالكاً فى الدنيا وفى الآخرة، فلا مانع من إهلاكه مبكراً، حتى لو كان شيخاً أزهرياً مثل الشيخ الذهبى، الذى قتله بمنزله غيلة وغدراً، جماعةُ، من المتأسلمين الذين اعتقدوا أنهم وحدهم: الفرقة الناجية.

ومن هذه الزاوية، يمكن النظر إلى تسميات الجماعات الدينية المعاصرة، ولسوف نجدها جميعاً ترتبط على نحو ما، بمفهوم الفرقة الناجية، فإخواننا من السنة الذين يسمون أنفسهم (أهل الحق) يجعلون غيرهم من المسلمين، على نحو غير مباشر: أهل الباطل!

وإخواننا من الشيعة الذين يسمون أنفسهم (حزب الله) اختاروا اسماً يتضمن أن غيرهم ليسوا من الحزب الإلهى، الذى جاء فى آى القرآن أنهم «هم الغالبون» أى أن غيرهم صاروا: أغياراً، مغلوبين، وقد يكون هؤلاء «الأغيار» هم حزب الشيطان، أو حزب الخسران، أو حزب الإنسان، أو حزب العميان، لكنهم فى النهاية، ليسوا (حزب الله) وليسوا بالتالى من أهل الفرقة الناجية.

وعلى المنوال ذاته، يسمى بعض المتأسلمين أنفسهم (الجماعة الإسلامية) فكأن بقية المجتمع ليسوا بمسلمين، وقد نسى هؤلاء، أنهم حتى لو كانوا «الفرقة الناجية» يوم القيامة، فإن عليهم الالتزام فى الدنيا بما جاء فى القرآن، من مثل قوله تعالى «ادفع بالتى هى أحسن» فلما نسوا ذلك، دفعوا غيرهم للهلاك بالتى هى أبشع، وبالتالى هى أكثر فتكاً من القنابل والأفكار، وما أصل القنابِل إلا الأفكارُ.

وعلى الجانب المقابل، أعنى جانب التأقبط، جرى الحال على ذات المنوال، إذ زعم كل واحد من المذاهب العقائدية المسيحية، أنه وحده يمثل الإيمان القويم أو الأمانة المستقيمة (الأرثوذكسية) وهى الكلمة التى طالما تنازعت الكنائس على الانفراد بها، والتفرد باستحقاقها، وهو نزاع مستمر منذ ستة عشر قرناً من الزمان، وبالمنطق السلفى المسيحى، فإن أى مذهب عقائدى آخر هو بالضرورة غير قويم ولا مستقيم!

أى أنه ببساطة فاسد وهرطوقى وكافر بالإيمان، وفى نهاية هذا الأمر، نجد أنفسنا أمام مذاهب عقائدية (كنائس) كثيرة، يزعم كل منها لنفسه أنه وحده الكـ ني سة الناجية)، وأن أتباع بقية الكنائس هالكون لا محالة، وفى النار لا محالة، وإذا نظرنا فى أدبيات مذهب الطبيعة الواحدة (المونوفيزية)، فإننا سوف نجد كثيراً من الدلائل على هذه النظرة الأحادية للحق، أو لاعتقال الحق فى مذهب واحد وتخطئة غيره من المذاهب «الكنائس»..

وهى، طريقة قديمة يسلكها المتأقبطون منذ فترة طويلة! فهى ليست وليدة اليوم.. فقد وجدتُ قبل عشرين عامًا، مخطوطًا يعبر بصراحة عن هذا المسلك، وقد كُتِبَ قبل قرابة ثلاثة قرون، وعنوانه: الرد على غلط باباوات رومية.. والمخطوطة محفوظة اليوم بالمكتبة المركزية لجامعة الإسكندرية، وقد كُتبت سنة ١٧٤٠ ميلادية، ونقرأ بأولى صفحاتها ما يلى: قصدنا ها هنا، ليس لنعيِّر أتباع البابا على تعديهم الشريعة، وزلات الباباوات وخطئهم وغلطاتهم.. وأفعالهم الرديئة الاغتصابية.. ولا قصدنا أيضًا أن نكتب عن جميع باباوات رومية «روما» الساقطين فى وصمة الهرطقة...إلخ!

■ ■ ■

وقد يعترض معترض على هذا الجمع بين المتأسلمين والمتأقبطين، على اعتبار أن التأقبط حالة «نفسية/ تاريخية» ذات صبغة عقائدية، تعود إلى رفض الكنائس الكبرى للمذهب المونوفيزى، ولرغبة آبائه فى السلطة الروحية والزعامة على بقية الكنائس، وهو موقف قديم تم اتخاذه منذ مجمع خلقيدونية الذى انعقد قبل ظهور الإسلام بأكثر من قرن ونصف القرن من الزمان «سنة ٤٥١ ميلادية»، وأن المتأسلمين وحدهم هم الذين يلجأون للعنف، بينما التأقبط مسلك لا يخرج من حالة الفكر إلى حالة الفعل، ولا يعرف العنف.

ولهذا المعترض نقول: بل الأمر واحد قديمًا وحديثًا، لأن «الإعلاء الوهمى» للمذهب العقائدى، وتخطئة الآخرين مسيحيين كانوا أو مسلمين، هو صفة رئيسية للتأقبط، ولا يُعتد هنا بأن المتأسلم عنيف بطبعه، بينما المتأقبط يصطنع الوداعة، لأن الانطلاق من فكرة «الفرقة الناجية» واحد عند كليهما، وكلاهما فى واقع الحال عنيف على طريقته، وما عنف الفكرة إلا مقدمة لعنف الفعل، وقد عرف تاريخ المذاهب المسيحية عنفًا لا يقل دموية عن العنف الذى ظهر فى تاريخ المسلمين، وإذا نظرنا فى معطيات واقعنا المعاصر، وتأملنا مفردات «الخطاب المتأقبط» فى أيامنا الحالية، عبر نماذج من نوع «الفتوى القبطية» التى اعتبرت زواج الإنجيليين نوعًا من الزنا!

ومن نوع التعبيرات التى انفلتت فى بيانات التنديد برواية عزازيل، أعنى تعبيرات مثل: لن يجديه نفعًا.. سوف يرى وثبة الأسود...إلخ، وهو ما يدل على أن بالنفوس غليانًا يُنذر بعنف مماثل لما جرى فى الإسكندرية القديمة وأورشليم وغرب أوروبا، من ويلات يعرفها دارسو التاريخ.

وإذا تأملنا ما يجرى هذه الأيام على الساحة المصرية، لتأكد لنا أن الجوهر لم يتغير، فما كاد المتأقبطون من الإكليروس المونوفيزى المسمى اصطلاحًا بالكنيسة القبطية، يفرغون من حربهم الوهمية ضد روايتى الأخيرة، حتى هَبَّوا هبَّةً مروعة ضد الكنيسة الإنجيلية، متهمين قساوستها بالتبشير فيمن يسمونهم «شعب الأقباط» وكأن الدعوة أو الكرازة أو التبشير، صارت تتم باسم المذهب العقائدى لا من أجل الديانة.. مع أن هؤلاء جميعًا مسيحيون، ومصريون حتى النخاع، فما معنى الثورة الحالية؟

معناها أن الإكليروس المونوفيزى «القبطى» فيه متأقبطون كثيرون، لا يكفون عن التفزيع والتفجيع والترويع، بالفكرة ثم بالقول ثم بالفعل.. رحماتك يا أم النور.

ولعل معترضًا آخر يقول: فما بال المتأقبطين، إن صحَّت التسمية، يروِّجون لأنفسهم أنهم أهل المحبة؟ ولماذا تنكر عليهم دفاعهم عن ديانتهم التى يعترف بها الإسلام؟..

ولهذا المعترض المفترَض نقول: المحبةُ سمةٌ مسيحيةٌ، مثلما هى سمةٌ لكل دين، وفى مقابل أولى عظات السيد المسيح «موعظة الجبل» التى كان موضوعها المحبة، سوف تجد فى القرآن الكريم كثيرًا من آيات المحبة التى دعا إليهاالإسلام، لكن الإسلام كدين غير المسلمين، والمسلمون غير المتأسلمين، وكذلك المسيحية كديانة غير المسيحيين، والمسيحيون أكثرهم غير «أقباط» والأقباطُ أكثرهم غير متأقبطين!

وهؤلاء المدافعون «المتأقبطون» إنما يذودون عن مذهب عقائدى، ولا يعترفون بأن غيرهم على صواب، سواء كان هؤلاء «الأغيار» مسلمين أو مسيحيين أو يهودًا.

إن التأقبط والتأسلم، اتجاهان دنيويان يرفعان الدين شعارًا، لاكتساب الأتباع من المسلمين «الجماعة» أو المسيحيين «الشعب» باسم «الحق» الواحد الذى يزعمه أولئك وهؤلاء، فالمتأسلمون والمتأقبطون، سواء بسواء، هم أصحاب سياسة دنيوية وليسوا أهل محبة دينية، وما يتم اليوم من المتأقبطين تحت زعم الدفاع عن الديانة المسيحية، هو أمر غير مقنع، وهو مجرد محاولة أخيرة لاستبقاء «الأتباع» أو «الرعايا» الذين يطلقون عليهم «شعب الكنيسة» فى داخل الحظيرة، التى تبيض فيها الدجاجات ذهبًا، وليست الحالة الدفاعية الحالية ضد تبشير الكنيسة الإنجيلية، هى الموقف الوحيد الدال على أنهم ينافحون عن مذهبهم المونوفيزى.. ولسوف أعطى مثالاً آخر، من ورائه أمثلة كثيرة ودلالات أكثر:

قبل ثلاث سنوات، هاج فى مصر متأقبطون، سعوا جهدهم لكى يمنعوا عرض الفيلم المأخوذ عن رواية «شفرة دافنشى» لدان براون وتكلَّلت جهودهم بالنجاح، واستجابت الحكومة فمُنع عرض الفيلم فى دور السينما، باعتباره ضد المسيحية، فلما جاء مؤخرًا فيلم «ملائكة وشياطين» المأخوذ عن رواية أخرى للمؤلف نفسه، لم يعترض عليه المتأقبطون، ولم يشيروا إليه ولو من بعيد.. لماذا؟

لأنه يتعرض «فقط» لكنيسة الفاتيكان! فكأن الكاثوليك، ليسوا مسيحيين.. فتأمل.

واليوم، يطالب المتأقبطون بأن يكون لكنيستهم حق المنع ومصادرة الكتب، أسوةً بالأزهر «راجع فى ذلك، الكثير من المواقع المتأقبطة على الإنترنت»، مع أن الأزهر ليس لديه الحق فى المصادرة والمنع، وإنما يُبدى رأيه فقط فيما يُعرض عليه من أعمال، بينما المتأقبطون يبدون آراءهم، ويصخبون، بصدد ما يُعرض عليهم وما لا يُعرض.. فتأمل.
.

[قيدار]

6
يوسف زيدان يكتب: أسرار الخلاف وأهوال الاختلاف «٦/٧» أُغلوطةُ الجهادِ وحدُّوتةُ حبِّ الاستشهادِ

٢١/ ١٠/ ٢٠٠٩
كلامنا اليوم عن الجهاد وأغاليطه، وعن حب الاستشهاد وحواديته، يأتى استكمالاً لما ذكرته فى مقال الأسبوع الماضى عن (الفرقة الأرثوذكسية الناجية)، الذى استكملتُ فيه ما ذكرته قبلاً عن (المتأسلمين والمتأقبطين)، وهو ما كان بدوره استكمالاً لمقالى الذى نُشر هنا بعنوان (القبطيةُ صناعةٌ عربيةٌ إسلامية)..

بعبارة أخرى، فإن وجهات النظر والرؤى التى أطرحها فى هذه المقالات هى رؤى متراتبةٌ، متراكبةٌ، يكملُ بعضها بعضاً. وهى لا تزعم أنها جاءت بالحق الذى لا يأتيه البطلانُ من بين يديه ولا من خلفه، بل هى مجرد رؤى تتأسَّس على وقائعَ تاريخيةٍ فعلية جدّاً، وجِدّ مجهولة ومُدهشة!

وبالتالى، فربما أصيبُ فيما أراه جانبَ الصواب، وربما أجانبه، مثلما هو الحال، مع كل فكر إنسانى.

وما مرادى الأخير، إلا تبيانُ أسرار الخلاف بين أهل القبلة وأهل الصليب، تفادياً لأهوال الاختلاف وويلاته التى من شأنها أن تعصف بأهل مصر، كلِّهم، سواء كانوا مسيحيين خلقيدونيين (أى روم أرثوذكس) أو إنجيليين (أى بروتستانت) أو مونوفيزيين (أى أقباط) أو كانوا مسلمين من أهل السُّنَّة (الذين هم أغلبيةُ الناس فى مصر) أو كانوا من غير ذلك كله.. لأن القنبلة التى تنفجر وسط الحشد- ونحن نعيش فى وطن الحشود- لا تفرِّق نارها بين مؤمن وملحد، ولا تختار شظاياها القاتلةُ أتباعَ مذهبٍ معين.

ومن هذه الزاوية أقول إن الفكرة الوهمية عن امتلاك اليقين الوحيد، وبُطلان أى يقين لدى المخالفين. أعنى مفهوم (الفرقة الناجية) الذى هو إسلامىٌّ فى ظاهره، ودينىٌّ عامٌّ فى جوهره، هو أمرٌ من شأنه أن يؤجِّج الخلاف بين المتعصبين والمهووسين دينياً، من أولئك أو من هؤلاء.. من المتأسلمين أو من المتأقبطين..

وهما الفريقان، أو بالأحرى: رؤوس الفريقين، اللذان دلَّت مجريات الأمور الأخيرة على أنهما يعملان فى الخفاء، ثم لا يلبثان أن يتفاعلا معاً، ويتصاعدا بالخلاف ويصعِّداه إلى أفق الجحيم التعصُّبى، العصابى، الذى يكتوى بأهواله المجتمع كله، ويزدادُ تخلُّفاً على تخلُّفٍ. وقد اعتقد البعض، بعد قراءة المقال السابق، أننى كُنت ضد (الأقباط) ثم صرت ضد (الإسلاميين) أيضاً! وهو أمرٌ لم يخطر لى ببال. فما كنتُ قطُّ، ولا أظننى سأكون يوماً، ضد أولئك ولا هؤلاء..

وليس لدى (مُضَادَّة) لأى فريقٍ منهما، وإنما غايتى كشف الأهوال التى يقدح شرارها المتأسلمون والمتأقبطون.. وأؤكِّدُ هنا، وأكررُ، ما سبق أن ذكرته فى مقالاتى السابقة من اعتقادى العميق بأن: «ما كلُّ الإسلاميين والمسلمين متأسلمون، وما كُلُّ (الأقباط) متأقبطون». لكن النار التى يقدحها اليوم كُلُّ متأسلم وكلُّ متأقبط (مشعلو الحرائق) قد تلتهب وتلتهم الجميع، إلا هُم، لأنهم سوف يهربون إذا احتدم اللهب..

وثمة إشارةٌ واجبة، ملخَّصها أننى حين تحدثت عن تخلِّى المتأسلمين والمتأقبطين عن الاستمساك بالهوية المصرية، بزعم أن «الإسلام وطن» وبزعم العبارة الشهيرة «مصر ليست وطناً نعيش فيه، بل وطن يعيش فينا» لم يكن مقصودى عنوان المجلة التى تصدرها الطريقة الصوفية العزمية، أو قائل العبارة الشهيرة.

وإنما كان مرادى توجيه الأنظار إلى أن «تخلية» مصر من فكرة الوطن الفعلى، لصالح أفكار «خيالية» أو عبارات طنَّانة رنَّانة، هى مسألةٌ خطيرةٌ لا أراها حسنة النية.. ولسوف أعاود الكلام فى ذلك، ضمن مناقشتى لما أثارته مقالاتى الست المنشورة هنا فى المقالة التالية (الأخيرة من هذه السُّباعية) التى ستنشر هنا يوم الأربعاء القادم إِنْ أَذِنَ اللهُ.

نأتى الآن إلى مسألتىْ «الجهاد و حب الاستشهاد» وهما المسألتان اللتان أرى فيهما- وقد أكون مخطئاً- دعوى عريضةً يزعمها المتأسلمون والمتأقبطون، وشعاراً منهاراً يرفعونه ويخايلون به الناس، لتبرير غايات خفية لا يعلمها إلا الله والراسخون فى أغلال الغل، من أقطاب المتأسلمين والمتأقبطين- على اختلافهما- تحت زعم أنهم وحدهم (أهل الفرقة الناجية) و(أصحاب العقيدة القويمة).

وقد يتوهم كثيرون، أن الدين الإسلامى ينفرد من بين (الأديان الثلاثة) بالدعوة إلى الجهاد، أى الحرب باسم الدين. وقد وضعت «الأديان الثلاثة» بين قوسين، لأننى أرى أنها على الحقيقة دينٌ واحدٌ له ثلاث تجليات كبرى، ولكل منها تجليات فرعية أخرى تسمى: المذاهب العقائدية، الفرق والجماعات، الكنائس، المدارس الدينية.. أو غير ذلك! المهم، أن الدعوة إلى الجهاد ليست مقصورة بحالٍ من الأحوال على الدين الإسلامى، ففى اليهودية أنموذجٌ رهيبٌ لها يُعرف اصطلاحاً لدى دارسى التوراة باسم حروب الربِّ.

وهى الحروب التى قادها يهوشع بن نون، وأباد خلالها ثلاثين مملكة بفلسطين.. باسم يهوه.. باسم الربِّ.. باسم الإله التوراتى الذى أعطى الوعد (العهد) القديم، لأبى الأنبياء إبراهيم. وهناك أنموذجٌ يهودىٌّ رهيب، آخر، يشاهده الناس فى أيامنا هذه على شاشات التليفزيون، فى غزة وجنوب لبنان وقانا وكفر قاسم ودير ياسين وشاتيلا وبحر البقر.. إلخ، وكلها من وجهة النظر اليهودية «حروبٌ مقدسة» وجهادٌ مستميت لإخلاء الأرض الموعودة من ساكنيها..

لأن الإله التوراتى منح (الأرض) لشعبه المختار، من دون أن ينتبه إلى أن أناساً آخرين، غير مختارين، يسكنونها. وليس ذلك بغريب على (إله التوراة) الذى يحمل أسماءً كثيرة: يهوه، إلوهيم، رب الجنود، أهيه الذى أهيه.. إلخ، فهو حسبما يتجلَّى عندهم فى التوراة، لا يكف عن إثارة المشكلات بين البشر !

مع أنه، بحسب الاعتقاد اليهودى العام، هو الذى خلق البشر.. وقد تناولتُ هذه المسألة بالتفصيل فى كتابى الأخير: اللاهوت العربى وجذور العنف الدينى (مقدمة الكتاب، الفصل الأول : جذور الإشكال).

والديانة المسيحية، بصرف النظر عن المذاهب العقائدية التى صرنا نسمِّيها (الكنائس) تحفل أناجيلها الأربعة والرسائل الملحقة بها (أعمال الرسل) بآيات المحبة المشهورة من مثل: أحبوا أعداءكم.. إذا لطمك أحد على خدك.. أعطوا ما لقيصر.. الله محبة.. المجد لله فى الأعالى وعلى الأرض السلام.. إلخ !

هذه النصوص المسماة (العهد الجديد) قياساً على أن كتب اليهود هى (العهد القديم) فيها الكثير من الوقائع التى لا يمكن أن تحمل على جناح المحبة، وإنما هى نوعٌ من الجِهاد.

ولا أقصد هنا جهاد يسوع المسيح ضد «الشيطان» وإغواءاته الكثيرة، وإنما أقصد وقائع من نوع صرخة يسوع المسيح فى اليهود (الفاسدين) حين قَلَبَ عليهم الطاولات وهو فى ثورة عارمة، من أجل الحق الذى جَاَء ليبشِّر به.. تقول الآيات : «ثُمَّ دَخَلَ يسوعُ الهيكلَ وأَخَذَ يطردُ الباعة ويقولُ لهم، جاء فى الكتاب بيتى بيتُ الصلاة، وأنتم جعلتموه مغارة لصوص.. رأى فى الهيكل بَاعةَ البقرِ والغنمِ والحمامِ، والصيارفَة جالسين إلى مناضدهم، فجدل سوطاً من حبال وطردهم كلهم.. ومنع كل مَنْ يحمل بضاعة أن يمرَّ من الهيكل )متى ٢١: ١٢، لوقا: ١٩: ٤٥، يوحنا ٢: ١٣، مرقس ١١: ١٥) .

ومع أن حياة يسوع المسيح (الإنجيلى) تعدُّ مثالاً للتواضع والوداعة والرحمة الربانية، إلا أن هناك أيضاً فى حياته (الإنجيلية) وقائع بعكس ذلك، منها أنه لَعَنَ شجرة تين مُورقة: «قَصَدها راجياً أن يجد عليها بعض الثمر، فلما وصل إليها ما وجد عليها غير الورق، لأن وقت التين ما حان بعد.. فقال لها: لن تثمرى إلى الأبد ! فيبست التينة التى لعنها» متى ٢١: ١٨، مرقس ١١:١٨-٢١( ومنها أنه زعق فى معلمى الشريعة وعلماء اليهود قائلاً : يا أولاد الأفاعى.. أيها الحيات أولاد الأفاعى )متى ١٢:٣٤- ٢٣: ٣٣،

ومنها أنه قال بوضوح فى إنجيل متى، وإنجيل لوقا : «لا تظنوا أنِّى جئت لأحمل السلام إلى العالم، ما جئتُ لأحمل سلاماً بل سيفاً، جئتُ لأفرق بين الابن وأبيه، والبنت وأمها، والكنَّة وحماتها، ويكون أعداء الإنسان أهل بيته.. جئتُ لألقى ناراً على الأرض، وكم أتمنى أن تكون اشتعلت، وعلىَّ أن أقبل معمودية الآلام، وما أضيق صدرى حتى تتم. أتظنون أنى جئتُ لألقى السلام على الأرض ؟ أقول لكم: لا، بل الخلاف.. (متى ١٠: ٣٤- لوقا ١٢: ٤٩)».

ولا أريد أن يتبادر إلى الأذهان هنا، أننى أنقدُ (أو أنقضُ) النصوص المسيحية المقدسة –حاشا لله- أو أجترئ على ما يعتقده أى إنسان أيَّا كان. فما مرادى بإيراد هذه النصوص والوقائع، إلا تبيان أن المسيحية مثلما هو الحال فى كل دين فيها نصوصٌ قد تبرِّر الجلال مثلما تعبِّر عن الجمال، وقد تفيدُ الرحمة والجبروت معاً.. وبخصوص الدعوة المسيحية (الكرازة) إلى نَشْر الديانة بين الناس جميعاً، هناك قول المسيح لتلاميذه (الرسل / الحواريين) اذهبوا وبشِّروا جميع الأمم!

وقول بولس الرسول فى رسالته الثانية إلى تيموثاوس (الإصحاح الثانى): احتمل المشقَّات، كجندىٍّ صالح ليسوع المسيح.. هناك إذن حرصٌ مسيحى على نشر البشارة (الديانة) بل هو تكليفٌ واضح يدعو للمضى قُدُماً فى دعوة الناس جميعاً إلى طريق (الخلاص) ويدعو لاحتمال المشقَّات مثلما يحتملها الجنود. ولذلك، لم يجد المسيحيون الغربيون بأساً فى حمل السيف باسم الدين، فظل العالم عدة قرون يكتوى بنيران الحروب الصليبية، وبغيرها من الحروب التى قادتها الرغبة فى نشر (الديانة) فى العالم، مع أن السيد المسيح قال : مملكتى ليست من هذا العالم .

إذن، الجهاد ليس مفهوماً إسلامياً خاصاً، ولكنه مفهومٌ دينى عام، أصيلٌ، فى اليهودية والمسيحية والإسلام.. فإذا عرفنا ذلك، فلابد أيضاً من أن نعرف أن الجهاد بحسب الأصول الإسلامية، هو جهادان: أكبر وأصغر. وقد ورد فى الحديث الشريف، أن الجهاد الأصغر هو القتال.. أما جهاد النفس، فهو الجهاد الأكبر .

وقد أدَّت التفرقة الإسلامية المبكرة بين هذين الجهادين (الأصغر والأكبر) إلى فروق كبيرة بين تراث هذا الجهاد وذاك. فمن خلال الاجتهادات الفقهية المتوالية، اجتمع تراثٌ فقهى عُرف فى مجال الدراسات الإسلامية باسم (فقه الجهاد) وهو الباب الفقهى الذى يؤطِّر السعى الجهادى، بالمعنى الحربى، ويحدِّده بضوابط ومعايير كان بعض القادة الفاتحين يلتزم بها، والبعض الآخر يصرف عنها النظر !

فمن أمثلة الحالة الأولى، ما نراه فى الواقعة التالية التى رواها البلاذرى فى فتوح البلدان، قال : أتى قتيبة بن مسلم «بخارى» فاحترس أهلها منه، فقال لهم دعونى أدخلها فأصلى ركعتين، فأذنوا له فى ذلك، فأكمن لهم قوماً.. وغدر بأهلها.. فوفد قوم من أهل سمرقند على الخليفة عمر بن عبد العزيز، ورفعوا (اشتكوا) إليه أن «قتيبة» دخل مدينتهم وأسكنها المسلمين، على غدر، فكتب الخليفة إلى عامله «نائبه» يأمره أن ينصب لهم قاضياً ينظر فيما ذكروه، فإن قضى بإخراج المسلمين، أُخرجوا.

فنصب لهم «جُميع بن حاضر الباجى» قاضياً، فحكم بإخراج المسلمين على أن ينابذوهم على سواء (أى يحاربون حرباً عادلة، بعد إنذار) فَكَرِهَ أهلُ مدينة سمرقند الحرب، وأقروا المسلمين، فأقاموا بين أظهرهم»..

انتهى النص، ولن ينتهى الدرس ! وتجب الإشارة هنا إلى أن سمرقند وبخارى، صارتا فى الزمن الإسلامى عاصمتين كبيرتين، واستقرت البلادُ هناك بعد قرون طوال من التقلُّبات السلطوية الدموية التى جرت قبل وصول الإسلام إلى هناك، فلما استقر الأمرُ بأيدى المسلمين صارت تلك البلاد حواضر ومراكز حضارية كبرى.. ومن سمرقند نقل العرب والمسلمون صناعة الورق، وأتاحوها للناس جميعاً، فأحدثت على المستوى الحضارى العالمى، طفرةٌ لا تقل أهميةً عن طفرة المعلوماتية المعاصرة. ما علينا من ذلك الآن، ولنعد إلى مفهومىْ الجهاد (الأصغر، والأكبر) وما تراكم حولهما من تراث هائل.. فنقول والله (الرب) المستعان :

أدى مفهوم الجهاد الأصغر إلى النتاج الفقهى المسمى اصطلاحاً «فقه الجهاد»، فما الذى أدَّى إليه مفهوم الجهاد الأكبر فى تاريخ الإسلام، أعنى مفهوم : جهاد النفس؟.. منذ القرن الهجرى الأول، بدأت النشأة الأولى للتصوف الإسلامى كطريقٍ روحىٍّ يهتم اهتماماً خاصاً بإصلاح عيوب النفس . والنفس الإنسانية، حسبما ذكر الصوفية السابقون، جُبلت على خصال مذمومة كالكسل وحُب الراحة والتنعُّم والجهل والميل للأمور الدنيوية.. إلخ، ولو ترك الإنسان العنان لنفسه، مالت به إلى حيث تشتهى.

لكن النفس الإنسانية كما قال الإمام البوصيرى فى (البردة) هى كالطفل: إن تهمله شبَّ على حب الرضاع، وإن تفطمه ينفطم. وهذا (الفطام) المشار إليه، هو الجهاد الأكبر الشاق على النفس. ولذلك، فالعملُ جهادٌ شاق، وتحصيلُ العلم جهادٌ شاق، ومخالفةُ نوازع الهوى جهادٌ شاق، ومواصلة الجهود جهادٌ شاق.. إلخ .

لكن إخواننا من المسلمين المعاصرين الذين أعطوا لأنفسهم مؤخراً اسم (المجاهدين) تركوا الجهاد الأكبر هذا، ونذروا أنفسهم للجهاد الأصغر.. الأسهل.. الأَهْوى.. الأَسْيس! بل ولم يلتزموا أصلاً بفقه هذا الجهاد الأصغر، فجنحوا إلى إصلاح حال البلاد بقتل العباد، ولجأوا إلى المغارات والكهوف، فارِّين من «الحكومات» التى رأوها على اختلافها ظالمة، وهاربين من بلادهم التى صارت بحسب مذهبهم كافرةً فاسدةً.

وقد اختاروا الحل الأسهل، كيلا يصبروا ويصابروا ويجاهدوا الجهاد الحقيقى (الأكبر) الذى من شأنه إصلاح أحوال البلاد والعباد، وهو ما يقتضى الاحتمال والكدَّ والجهد من أجل تحصيل العلوم والمعارف، والصبر على العمل المنظم، ومخالفة أهواء النفوس..

ولأنهم يائسون من الحياة، فهم يطلبون الموت لغيرهم، بل ولأنفسهم إن احتكم الأمر! آملين أن يحصِّلوا فى الآخرة، ما فقدوه فى الدنيا.

ومن جهة أخرى، يروِّج (المتأقبطون) ويردِّدون على مسامع أتباعهم الذين يطلقون عليهم اسم (شعب ال كني سة* الكثير من حواديت حب الاستشهاد، باعتبارها جزءاً أساسياً من تاريخ الكنيسة القبطية! فيتغنَّون أمام المعاصرين بصلابة المستشهدين، الذين رحَّبوا بالموت فداءً للعقيدة القويمة (الأرثوذكسية)، فيجعلون منهم نماذج إنسانية مؤهلة للاحتذاء.. مع أن «عقيدة حب الاستشهاد» لم تكن مخصوصة بجماعة معينة، ولا تختص بها (كنيسة) دون أخرى.

والخطاب المتأقبط يربط دوماً بين القدِّيسين والشهداء، وكأن كل شهيدٍ قديس، وكل استشهادٍ قداسة- وهذا عندى عجيب- مع أن الأمر كله جرى فى زمن قديم، وكان مرهوناً بظروف تاريخية محددة وليس بصُلب الديانة، وكان الداعى إليه هو اضطهاد بعض أباطرة الرومان لليهود والمسيحيين لأسباب اقتصادية وسياسية فى المقام الأول، وليست عقائدية.. وفى مواجهة (الاضطهاد) ابتكر الآباء الأوائل فكرة (حب الاستشهاد) وفكرة الترحيب بالموت لتبيان استهانة «المؤمن» بالقتل والتعذيب فداءً للديانة أو العقيدة القويمة.

والمدقِّق فى تواصل الماضى بالحاضر، يظهر له أن الظروف التاريخية التى دعت إلى حب الاستشهاد، اختلفت بعد إعلان المسيحية ديانةً رسميةً للإمبراطورية البيزنطية (سنة ٣٩١ ميلادية) وقد مَرَّ على ذلك ستة عشر قرناً من الزمان.. ويظهر له أنه بعد استقرار الإسلام بمصر، استقرت الكنيسة المونوفيزية (القبطية) ولم نسمع عن مذابح قام بها المسلمون ضد المسيحيين..

ويظهر له أنه فى زماننا الحالى، توجد مماحكات ومناوشات ومشكلات عقائدية بين الجهَّال من المسلمين والمسيحيين، بسبب الخطاب المتأسلم الذى يتفاعل معه الخطاب المتأقبط.. لكن الحال- وإن احتاج إلى حَلٍّ- لا يستدعى تقنيات دفاعية من نوع الترويج لحواديت حب الاستشهاد، المؤثِّرة، الحزينة، المؤلمة.. التى تملأ القلوب حسرةً.. والتى تُعلى من قداسة المقدسين.. والتى فات زمانها وصارت فى حُكم التاريخ القديم! لكن المتأقبطين تعجبهم آثار هذه الحكايات المؤلمات، و لذلك فقد ظلُّوا إلى اليوم يدعون إلى ما يدَّعون.

والمدقِّق فى تواصل الماضى بالحاضر، يظهر له أن الآباء الكبار الذين كانوا يتغنون بحب الاستشهاد، لم يستشهدوا.. كانوا دوماً يشحنون (الشعب) بالحواديت، فيقذفون الناس الممتلئين بهذه الفكرة نحو الهلاك، ثم يهربون هم. وتاريخ الآباء ملىء بوقائع (الهروب) الذى أدى إلى استشهاد أتباع الكنيسة، حتى إن أحد مشاهير الآباء ظل هارباً قرابة أربعين سنة (فى القرن الرابع الميلادى) وهرب غيره ثلاثة عشر عاماً، حتى أدركه عمرو بن العاص بعهد أمان، فعاد إلى كرسيِّه سالماً بعدما كان أخوه والألوف من أتباعه قد استشهدوا، مدفوعين بحب الاستشهاد دفاعاً عن الديانة..

ولن أزيد فى بيان هذه النقطة، ولن أذكر أسماء الآباء الذين دفعوا الناس للموت، وهربوا هم- بوَهْم الدفاع عن العقيدة القويمة- وكأن على أتباعهم، وليسوا هم، أن يرحِّبوا بالموت فى سبيل الرب.. فى سبيل المذهب.. فى سبيل ما يراه الآباء حقاً! فليرحمنا الله برحمته الواسعة.

====
7
د. يوسف زيدان يكتب : أسرار الخلاف وأهوال الاختلاف (٧/٧) .. التوتُّر والتأجُّج فى وَطَنِ التشنُّج

٢٨/ ١٠/ ٢٠٠٩
تعقيباً على المقالات الستة السابقة، تدفَّق سيلٌ من المقالات والتعليقات المنشورة بالجرائد المصرية والمواقع الإلكترونية. وقد جاء الأغلبُ قادحاً، صادحاً، فادحاً فى دلالته على أننا نحن المصريين، قد تغيَّرنا كثيراً فى العقود الماضية، فلم نعد هذه الجماعة التى ظلت لمئات السنين أنموذجاً للطاعة والوداعة، وللخضوع والخنوع، وللرخاوة والهوان! وإنما صرنا حسبما وصفَنا صلاح عبدالصبور فى (الناس فى بلادى) : جارحون كالصقور.. وحسبما وصفَنا سيد حجاب فى قصيدته العامية التى غنَّاها لنا «على الحجار» فقال فيها إن المصرى فى المظاهرات «يسخن ويشيط» وفى الانتخابات «ينسى التصويت».

وقد نعود فى سلسلة قادمة من هذه السُّباعيات المتوالية، للكلام فى «التحولات المصرية والتحوُّرات المصيرية» التى تقلَّبت فيها صورتنا عبر التاريخ. لكننا الآن بصدد مناقشة تلك «الانفعالات» وردود الأفعال الكثيرة، على ما طرحته فى مقالاتى من رؤى ووجهات نظر، وهى لحسن الحظ، انفعالاتٌ جاءت من المسلمين والمسيحيين (معاً) وكان فيها الكثير مما يجب الوقوف عنده بمزيدٍ من الإيضاح.

فمن ذلك، ما ذكره بعض «الإخوان المصريين» من أن حديث (الجهاد الأكبر) الذى ذكرته فى المقالة السادسة، هو حديثٌ نبوىٌّ غير صحيح، ولم يرد عند البخارى أو مسلم.. والحق فى ذلك معهم، لكن الإمامين «البخارى ومسلم» لم يجمعا كُلَّ الصِّحَاحِ من الأحاديث. علاوة على أن القاعدة الحديثية الشهيرة تقول إن من الحديث الشريف، ما هو صحيح فى معناه (الدراية) مع ضعف سنده (الرواية)..

وقد أوردت الحديث لتبيان الفارق بين «جهادين» يتعين على المسلم بعامة القيام بهما، والأكبر منهما جهاده لنفسه للارتقاء بها. فلا خلاف إذن فى هذا الأمر! ومن ناحية أخرى، فلا خلاف هذه المرة (عموماً) مع رجال الكنيسة، لأن الذىن تولوا الرد على مقالاتى الأخيرة، كلهم من المثقفين المصريين الذين ليسوا فى مناصب كنسية، وليسوا متأسلمين؛ ولذلك جاءت مناقشاتهم أجدى. لولا بعض التعليقات المتشنِّجة، وغير اللائقة التى كتبها «متأقبطون» فى مواقع الإنترنت. لكنه على أىِّ حالٍ أمرٌ هينٌ، ولم يغضبنى لأننى كنت أتوقعه، ولأننى أحبهم حقاً، ولأننى مدركٌ أنهم يتوهمون عدائى للمسيحية (وهو أمر يعلم الله أنه غير صحيح) ولأنهم ينطقون بلسان «التأقبط» الذى ترعرع فى مدارس الأحد، وشجر فى النفوس مع عَنَتِ المتأسلمين (لا المسلمين) مع المسيحيين فى السنوات الأخيرة، التى ازدهر فيها «التشنج» فى بلادنا، وظهر فى مناسباتٍ عدةٍ، لا مجال الآن لذكرها.

وبخصوص الأخوة الأفاضل، الذين تولوا الرد على المقالات بمقالات، خاصةً فى صحف ومواقع: الأقباط متحدون، الأقباط الأحرار، المصرى اليوم، اليوم السابع.. وغيرها، وبالأخص، تلك المقالات التى كتبها الأساتذة: لطيف شاكر (خمسة مقالات) وكمال غبريال، ورمزى زقلمة، وياسر يوسف غبريال.. وشخصٌ لطيفٌ، خفيف الظل، اسمه محمد البديوى! ولابد هنا من الإشارة إلى أن سيل الردود والمقالات الغاضبة لم يخلُ من «خفة الدم» التى صار المصريون مشهورين بها.

فمن ذلك ما نراه فى مقالة الأستاذ حنا حنا المحامى فى (موقع الأقباط متحدون) حين يقول: «البادى أن د. زيدان استهوته جائزة «البوكر» التى ربحها برواية عزازيل، ففكر أن يربح بمقالات (المصرى اليوم) جائزة الكونكان».. حلوة! أو يقول (بالعامية) د. ياسر يوسف غبريال: «زيدان يدَّعى البطولة وهو عارف اللى جوه الفولة وأفكاره مش معقولة.. يُطلق بُمبة فكرية، هى أن القبطية صناعة عربية إسلامية».

وقد كتب المسمَّى (أبو اسكندر) يردُّ علىَّ، فجعل كلامه بعنوان : الدور العدمان لشيخ الدراويش يوسف زيدان! وكتب المسمَّى (غالى): ما تزعلش، كلنا مجهزين شنطنا لشيراتون المرج، بس ياريت يوسعوه حتى يسع ملايين الأقباط.. وعندما حمل المسمَّى (محمد البديوى) على مقالاتى حملةً شنعاء، متشنِّجة، كتب أحدهم معلِّقاً عليه بقوله : يا واد محمد يابديوى، أقصد يا جورج، بطَّل حركات!

■ ■ ■

حسناً.. وبعيداً عن الطرائف اللطيفة السابقة، وبعد هذه الحوارات المصرية (جداً) أقول (جَادّاً) إن أهم ما انتقده الإخوة فى مقالاتى، أننى لم أذكر المصادر التى أعتمد عليها، خاصةً فى نقاطٍ حرجةٍ حاسمةٍ، مثل قولى بأن البطرك (البابا) القبطى (المونوفيزى) تيموثيوس، قتل البطرك الملكانى (الخلقيدونى) بروتيريوس، قتلةً بشعة فى مكان المعمودية بكنيسة الإسكندرية القديمة.. وكثيرٌ من الذين علَّقوا على ذلك، اتهمونى صراحةً بالكذب. ولهم فى ذلك العذرُ، لأنهم لا يعلمون.

وعلى كل حال، فسوف أورد فيما يلى ترجمةً لما ورد فى (معجم أكسفورد للكنيسة المسيحية) بصفحة رقم ١٣٦٠ فى الطبعة الصادرة عن جامعة أكسفورد البريطانية سنة ١٩٥٧، للباحث الشهير ف.كروس.. وما ورد فى صفحة ٢٥٢ من المجلد الرابع من (الموسوعة الكاثوليكية الجديدة) تحت عنوان «المسيحية القبطية» للباحث المصرى إسكندروس حبيب إسكندر «مطران أسيوط، المتوفى سنة ١٩٦٤» وفى كليهما نقرأ ما ترجمته:

«بعد مجمع خلقيدونية (سنة ٤٥١ ميلادية) رفض الأساقفة الذين اجتمعوا حول البطرك ديسقورُس، الاعتراف بالبطرك الخلقيدونى الملكانى بروتيريوس، وقاموا من بعد وفاة ديسقورُس بانتخاب بطرك آخر من بينهم، هو (تيموثيوس) القط – أو ابن عرس – وهو لقب أطلقه عليه أعداؤه، لضآلة حجمه وقصر قامته. وفى اليوم الذى كان البطرك بروتيريوس يحتفل فيه بشعائر الأسبوع المقدس (أسبوع آلام المسيح) فى الكاتدرائية، بالإسكندرية، هجم تيموثيوس ومعه أتباعه من العوام المتمردين على الكاتدرائية.

حتى إن بروتيريوس احتمى بمكان المعمودية المقدس، إلا أن ذلك لم يجده نفعاً! إذ قام تيموثيوس ومن معه، بذبحه (وفى رواية أخرى: بشنقه) على مرأى ومسمع من الناس. ثم جلس تيموثيوس على كرسى بروتيريوس، وأعلن نفسه بطريركاً لمصر، إلا أنه تمَّ حَرْمه (طرده من حظيرة الإيمان) كنسياً، ثم نفيه إلى الأناضول بمرسوم من الإمبراطور ليو الأول، واستُبدل بروتيريوس ببطرك ملكانى آخر، هو تيموثيوس الأبيض (سلوفاسياكوس) وكان ذلك سنة ٤٦٠ ميلادية».. انتهى النص، مترجماً عن الإنجليزية.

وبالمناسبة، فلو كان المجال هنا يسمح، لذكرتُ الآن واقعة مقتل «الجعد بن درهم» على يد الأمير خالد بن عبدالله القسرى (وقد رويتها بالتفصيل فى كتابى: اللاهوت العربى) كى يعرف الذين ينتقدوننى أنهم لا يعرفون، وأن التأسلم والتأقبط واحدٌ، وأن العنف واحدٌ، وسوء المآل واحدٌ، والهمُّ واحدٌ.. فيا ربنا الواحد، ارحمنا من غلبة نفوسنا.

■ ■ ■

وفى مقالة الأستاذ رمزى زقلمة، يقول إنه فكَّر فى أن يحرق مكتبته كلها، حين قرأ مقالى (القبطية صناعة عربية إسلامية) ثم رجع بحمد الله عن قراره، وراح بأدبٍ شديدٍ ينتقد كلامى فى مقالة بديعة.. ولسوف أورد انتقاداته، ثم أرد عليها موضحاً بعض الأمور، بما أضعه بين القوسين! يقول: كيف قتل المقوقس عشرين ألفاً فى ميدان محطة الرمل والميدان لم يكن موجوداً آنذاك (أقول: الميدان كان موجوداً، وقد استخدمتُ الاسم المعاصر ليعرفه الناس.

والاسم القديم للميدان هو «بوكاليا» التى تعنى حرفياً: مرعى البقر! والواقعة مذكورة فى المصادر المشهورة، ومنها كتاب تاريخ الآباء البطاركة، لأُسقف الأشمونين ساويرس بن المقفع).. اللغة القبطية قديمة، وتستخدم حتى اليوم فى الكنائس (أقول: لا يوجد لغة اسمها القبطية، وإنما هى اللغة المصرية العامية، وقد تمت كتابتها بالحروف اليونانية، واستخدمها الإكليروس المونوفيزى فى مصر، نكايةً فى البطاركة الملكانيين).. ماذا تسمى مجىء عمرو بن العاص إلى مصر، فتحاً أم غزواً؟ (أقول: الفتح والغزو واحدٌ فى اللغة العربية وعند أهل الإسلام، ولذلك نقول «غزوات النبى»، فإذا استقر الدين بأرضٍ بعد غزوها، صار الغزو يسمى فتحاً)..

كان يجب أن تذكر كليماندس، كأحد آباء الكنيسة القبطية المبكرين (أقول: لم يكن كليمان السكندرى «كليماندس» قبطياً، لا بالمعنى العقائدى ولا القومى، وإنما كان مفكراً سكندرياً مسيحياً استفاد من الفلسفة اليونانية، وكتب باللغة اليونانية، فى مدينة الإسكندرية التى كانت آنذاك يونانية الثقافة).. النبى أرسل كتابه إلى المقوقس (أقول: عندى شكوكٌ كثيرة على هذه القصة، وسوف أشير لها فى روايتى القادمة : النبطى)..

وأخيراً، يتعجَّب الأستاذ رمزى زقلمة من إشارتى إلى أن «النصرانية» هى تسميةٌ غير دقيقة للمسيحيين. وقد تلقيت رسائل كثيرة من إخوة مسلمين، تعجَّبوا أيضاً من هذه الإشارة. ولتوضيح الأمر لهؤلاء جميعاً، أقول :

النصرانية كلمةٌ قرآنيةٌ، وقد استخدمها المسلمون الأوائل فى معرض التفرقة بين (الكنائس) المسيحية فى زمانهم، فقالوا لمسيحيى مصر «الأقباط» ولمسيحيى الشام والعراق «النصارى» ولمسيحيى بيزنطة وأوروبا «الروم».. ولكن حقيقة الأمر فى هذه التسمية ودلالتها، هو ما نراه بوضوح فى الطبعة الثانية من (معجم الحضارات السامية) صفحة ٨٤٧، حيث نقرأ ما يلى:

أُطلق هذا الاسم على المسيحيين الأول نسبة إلى يسوع الناصرى (أى الذى من الناصرة)، ثم أصبح له خلال القرون الميلادية الخمسة الأول استعمالان مختلفان، وكان اليهود يُطلقون اسم الناصرى على يسوع المسيح عينه، واسم النصارى على الذين يؤمنون به.

أما المسيحيّون فكانوا يُطلقون هذا الاسم على جماعة من اليهود/ المسيحيين، هم أقل ابتعاداً عن الأرثوذكسية اليهودية من الإبيونيين، إلا أن آباء الكنيسة الأول اعتبروهم من الهراطقة. وكان النصارى يتقيَّدون بتعليمات العهدين القديم والجديد معاً، ويتمسّكون بالختان والمعمودية، ويُقدّسون يومىْ السبت والأحد، ويقيمون الفصح اليهودى والفصح المسيحى، ويكرّمون موسى والمسيح.

وكان المعتدلون منهم يؤمنون بولادة المسيح من البتول مريم وبكلمة الله. أما فيما يتعلق بصلب يسوع فإنهم يقولون إن الروح القدس حَلَّ عليه فأصبح المسيح، وفارقه على الصليب فلم يعد مسيحاً، ومات بصفته الإنسانية. ويقول آخرون إن «سمعان» شُبّه بالمسيح وصُلب بدلاً عنه، بينما ارتفع هو حياً إلى الذى أرسله. وكان النصارى يُنكرون ألوهية المسيح وعقيدة الثالوث الأقدس، ويحرِّمون الخمر ولحم الخنـزير والتبّنى والصور.. إلخ.

■ ■ ■

وأخيراً، فهناك عشرات الرسائل الاعتراضية المتشنِّجة، راحت تُنكر علىَّ بصخبٍ شديد، أننى مشغول بالتراث المسيحى مع أننى مسلم. وأننى تركت مؤخراً، مجال تخصصى (الفلسفة الإسلامية)، وصرت مشغولاً بما لم يكن يهمُّنى من قبل، وليس يعنينى من قبل ولا من بعد! ولهؤلاء أقول لتوضيح الأمر، إن فهم التراث الإسلامى لا يستقيم دون إمعان النظر فى التراث المسيحى. وإن التراثين متصلان على نحو فعلى، لكن بعض أصحاب (المصالح) حرصوا دوماً على الفصل «الذهنى» بينهما لغايات فى نفوسهم..

وفى حقيقة الحال، فإن انشغالى بهذه القضايا قديم، لكن طَرْحها على الناس على هذا النحو الموسَّع، الموثق، كان يقتضى قضاء سنوات فى البحث والدراسة قبل التعرُّض لمثل هذه الأمور الدقيقة. ويمكن لمن أراد التأكد من أن انشغالى بهذه القضية «قديم» أن ينظر إلى مقالى المنشور بصفحة الثقافة من جريدة «الأهرام» اليومية – أوسع الصحف المصرية انتشاراً- يوم ١٢/٦/١٩٩٢. وهو المقال الذى كتبته أيام كنت شاباً مهموماً بمصر، فى بداية الثلاثينيات من عمرى، وقد صرتُ اليوم كهلاً، آل عمره إلى خط الزوال! وها هو نص المقال:

غروب ُ الذات

مع انعدام ثقتى فيما يثار حول حجم «الفتنة الطائفية» فى مصر، وشكوكى القوية حول حقيقة الحوادث الداعية إلى الحديث عن هذه الفتنة.. فإننى أرى أن ثمة مواقف فعلية يمكن أن تقود إلى «الطائفية» بصرف النظر عما إذا كانت هذه «الطائفية» فتنة أو غير فتنة.

والمواقف الطائفية الفعلية هذه نراها بكل وضوح فى اللحى الكثيفة ،التى راحت تنمو على وجوه بعض الشباب المصرى المسلم. وفى مقابلها نرى القلق البادى على وجوه المسيحيين، مع كل واقعة يحدثها الملتحون. ومع تمحور كل طرف منهما على ذاته، تصير لدينا (الطائفية)، فإذا حدث صدام بينهما صارت لدينا الفتنة.

والآن، لنترك الظواهر الخاصة بالفتنة الطائفية هذه، لنبحث فى أسبابها العميقة من هذا المنظر، الذى وضعناه عنواناً لهذا المقال «غروب الذات» وما الذات هنا إلا الذات المصرية : لا يوجد مجتمع واحد فى العالم إلا وهو يشتمل على تعددية رأسية وأفقية. فالتعددية الرأسية هى تلك الطبقات المتراكمة تاريخياً، طبقات الوعى ومستويات التحضر والدين. وكلما كان المجتمع أكثر عمقاً فى الماضى، كان تعدده الرأسى أكثر كثافة وتراكماً، وكان وعيه المعاصر، بالتالى، أكثر تنوعاً فى مصادره. أما التعددية الأفقية، فالمقصود بها تنوع الجماعات المؤلفة لهذا المجتمع، والتفاوت النسبى فى الثقافة النوعية لتلك الجماعات، ما بين ثقافات الأقليات وسكان المدن وأهل الريف وغير ذلك.

وفى بلد كمصر (المحروسة) تمتد خطوط التعدد الرأسى والأفقى على نحو مثير، فرأسياً هى ممتدة فى التاريخ لألوف السنين، ومتراكمة فى وعيها المعاصر طبقات فرعونية ويونانية ورومانية (وقبطية) وعربية إسلامية وأوروبية.

والتعددية الأفقية فى مصر تتمثل فى توزيع أفرادها ما بين مسلمين ومسيحيين وهى التعددية الدينية، وما بين أهل المدن وصعايدة الوادى وفلاحى الدلتا وبدو الصحراء، وهى تعددية جغرافية فى الغالب. وما بين عوام ومثقفين، وجهلة ومتعلمين، وأغنياء وفقراء.. هذه التعددية الرأسية والأفقية تمتزج فى النهاية لتشكيل مفهوم «الذات المصرية» وهو مفهوم يرتبط بطبيعة اندماج ما هو رأسى وأفقى، فكلما ازداد الاندماج وانصهرت العناصر وتداخلت، تجلت هذه «الذات» وهيمنت على سلوك الأفراد وتصوراتهم العليا للوجود، وبالتالى تقوى الوحدة القائمة على هذا التعدد.

وانصهار العناصر الرأسية والأفقية (أو تمايزها) ينتج من طبيعة الموقف الذى تتخذه الأمة فى كل مرحلة.. فإن كان الموقف حاداً وصارماً، اجتمعت العناصر واحتشدت له، وإن كان موقفاً سطحياً ومتميعاً، انفرط عقد هذه العناصر، وتجوهرت حول محاورها الأصلية.. وهنا تكون ظاهرة اضمحلال الذات وغروبها.

ولقد ظهرت ملامح «الذات» وانصهار عناصرها فى المواقف المشهودة كموقف «مقاومة الاستعمار» وموقف حرب أكتوبر.. وغير ذلك. فلما تغيرت الحال، وبدأت عمليات التشتت فى الرؤى والتشتت فى الأرض، أعنى حين صار العدو صديقاً والإخوان أعداء، وحين صار الهم الأول هو الحصول على التأشيرة النفطية، انفرط عقد الذات، وصار الأمر إلى غروبها.

وفى لحظة الغروب هذه ينتاب الأفراد الهلع والخوف من ظلمة الليل الآتى، فيهرعون إلى كهوفهم الخاصة فى محاولة للاحتماء.. فيحتمى كل فرد بما هو أقرب إليه من العناصر الأفقية أو الرأسية، ويصير المسلم مسلماً قبل كونه مصرياً، وكذلك المسيحى.. وينعزل البدوى عن الريفى، وكلاهما ينعزل عن المدنى.. وتتسع الهوة بين الجاهل العامى والمتعلم المثقف.. تظهر نعرات الاستقلال والتميز داخل المجتمع، ومعها تظهر محاولات تأكيد «الذات النوعية» على أنقاض «الذات الكلية».

ولما كان مفهوم «الآخر» يتحدد بمفهوم «الأنا»، فإن تمحور كل جماعة حول (عنصرها الغالب) يبرز مفهوماً خاصاً بالأنا، وبالتالى يطرح الجماعات غير الشبيهة على أنها هى الآخر.. ثم يبدأ الخطر مع غياب مفهوم (العدو الأول للأمة) ليفسح المجال أمام (عداوة الأخوة)، فنرى العداء الشديد المتبادل بين أجزاء النسيج الاجتماعى، ليس فقط على مستوى الدين، وإنما على المستويات كافة، وهذا ما نلمحه اليوم وهو يتشكل ببطء ليبرز فى النهاية تقابلات عديدة داخل المجتمع المصرى، تقابلات تنذر بمواجهات محتملة.

وأخيراً، فنظراً لوجود بعض التماسك فى «الذات المصرية»، فإن الظواهر السابقة لا تزال تطل على استحياء.. أما الخطر الحقيقى، فهو يتمثل فى اشتداد حدة هذه الظواهر مع اكتمال عملية «غروب الذات»، وهو اكتمال لا نتمنى أن نشهده، ولا أن يشهده أولادنا. ولذا، فعلينا جميعاً أن نستبصر واقعنا، ونرتفع فوق اللحظة لنستشرف معاً شروق الذات المصرية الواحدة.

.. انتهى المقال المنشور قبل سبعة عشر عاماً!

■ ■ ■

وبالطبع، فهناك نقاطٌ فرعيةٌ كثيرةٌ ذكرها المعقِّبون المتعقِّبون، الهادئون منهم والمتشنِّجون، وهى نقاط غير مهمة ويضيق المقام هنا عن استعراضها جميعاً والرد عليها. خاصةً أنها جاءت معبرةً عن «إعلان المواقف» بأكثر مما تعبِّر عن المناقشة المجدية للرؤى ووجهات النظر، التى طرحتها مقالات هذه (السباعية) التى تنتهى اليوم..

وابتداءً من الأسبوع المقبل، سأبدأ سبعةً من المقالات الجديدة، ولم أقرِّر بعد ماذا سيكون موضوعها. لأننى الآن مترددٌ بين ثلاث قضايا، تستحق كل قضية منها أن تكون موضوعاً للسباعية المقبلة.. هل تكون حول «المسألة اليهودية»، التى تشتبك مع ثقافتنا اشتباكاً عميقاً، بل أعمق مما نظن؟.. أم تكون حول «الرؤية الصوفية للعالم» التى أرى أنها أحد الحلول المهمة للخروج من مأزق النـزعة الدينية الأحادية السائدة الآن ببلادنا؟.. أم تكون عن «علم الكلام» الذى هو أصول العقائد الإسلامية.

ولعل القراء، عبر تعليقاتهم على موقع (المصرى اليوم) يشيرون علىَّ برأيهم فى القضية الأكثر أهمية، حتى نبدأ فى طرحها هنا ابتداءً من الأسبوع المقبل.

والله الموفق

[رحيق الاسلام]

تم تحميل رواية عزازيل للاطلاع عليها

وجزاكم الله خيرا