الموضوع: معالم منهجية الرسول صلي الله عليه و سلم في البلاغ المبين

بسم الله الرحمن الرحيم

معالم منهجية الرسول صلي الله عليه و سلم في البلاغ المبين


إن دعوة الرسول صلي الله عليه و سلم كمبلغ عن ربه سبحانه وتعالى ، دعوة عالمية إنسانية ، موجهة إلى كافة الخلق بخطاب أخلاقي ، وعقلي ، غايته بناء الحضارة التي يكون بمقدورها تحقيق مقاصد الشارع في الخلق ، وتوفير موجبات الاستخلاف للعباد . لقد كان عليه الصلاة والسلام يخاطب الناس حسب أفهامهم ، ودرجات وعيهم ، وقدراتهم ، وفي كل خطابه راعى الرحمة ، والتيسير على الخلائق ، وحملهم محمل المصلحة ، ورفع الحرج ، ونبذ شرائع الإصر والأغلال ، وإدخالهم في السلم كافة ، قال تعالى: (وما أرسلناك إلا رحمة للعالمين ) (الأنبياء : 107) . وقال رسول الله صلي الله عليه و سلم : (يسروا ولا تعسروا بشروا ولا تنفروا ).

وعليه ، فدراسة منهجية الرسول صلي الله عليه و سلم في البلاغ المبين ، يجب أن تتم على أساس هذا الوعي الغائب ، والجاري على المصلحة.

وإذا كانت منهجية الرسول صلي الله عليه و سلم مستندة إلى قاعدة المصلحة ، واليسير ، والعلم بحاجات الخلق ، وقدراتهم ، ومراعاة أحوالهم في السراء والضراء ، والمنشط والمكره ، فإن فهمها كمنهجية لفعل حضاري توحيدي ، يجب أن يتأسس على هذا الفقه المصلحي . ونحن هنا لكي نفهم المنهجية النبوية لابد أن ندرسها من خلال بعض المداخل المهمة ، والتي منها:

- البعد التوحيدي .

- البعد المقاصدي .

- البعد البلاغي ( الدعوة ) .

- البعد السُنني .

- البعد العقلي ( العملي ) .

- البعد الأخلاقي .

- البعد الزماني .



سنتدرق لكل بعد من هذه الأبعاد باذن الله


المصدر : المنهج النبوي و التغيير الحضاري
برغوث عبد العزيز مبارك
يتبع ...

أولاً : البعد المقاصدي للمنهج النبوي

الجهد النبوي بأكمله مبني على مراعاة مقاصد الشارع في الخلق ، ونحن في هذا العنصر ، نريد فهم المقاصد كإطار منهجي ، كان سمة الجهد النبوي خصوصاً ، وكضابط حاكم على الحركة الاجتهادية الإسلامية عموماً.

ملاحظة عن النظام المقاصدي:

فقصد الشارع قد انصرف ابتداءاً إلى درء المضرات على الناس ، وجلب المسرات الدنيوية ، والأخروية لهم . فالنظام المقاصدي ركب أصلاً من أجل تحصيل مقصد كلي عظيم ، يفتقر إليه الوجود البشري بفطرته التي فطره الله عليها ، وهو (مقصد الاستخلاف) الذي تنبني عليه كل المقاصد الأخرى ، وتصدر عنه منظومة المصالح البشرية . يقول الإمام الشاطبي رحمه الله في موافقاته:

(لما انبنت الشريعة على قصد المحافظة على المراتب الثلاث من الضروريات والحاجيات ، والتحسينيات ، وكانت هذه الوجوه مبثوثة ، في أبواب الشريعة ، وأدلتها غير مختصة بمحل ، ولا بباب ، ولا بقاعدة دون قاعدة ، كان النظر الشرعي فيها أيضاً عاماً لا يختص بجزئية دون أخرى ، لأنها كليات تقضي على كل جزئي تحتها "....." فإذا وجدنا أن الحفاظ على الدين ، أو النفس ، أو النسل ، أو المال ، أو العقل ، في الضروريات معتبر شرعاً ، ووجدنا ذلك عند استقراء جزئيات الأدلة ، حصل لنا القطع بحفظ ذلك وأنه المعتبر حيثما وجدناه).

مقصد الاستخلاف

ففي كلية الاستخلاف التي هي أصل الكليات السابقة ، نجد مصالح الفرد ، ومصالح المجتمع ، كما نجد مصالح الإنسانية .. فحفظ الدين ، والنفس ، والعقل ، والمال ، والنسل ، أمور مطلوبة شرعاً .. ولكن كلية الاستخلاف الكبرى التي بعث الخطاب الإلهي من أجل تحقيقها ، لا تقتصر على القضايا الخمسة المذكورة في معظم كتب الأصول ، ولكنها تتعدى لتنبه إلى قضية أخرى في غاية الأهمية ، وسوف لن تتحقق مصالح العباد على الوجه المطلوب إذا لم تراع . وهذا معناه أن النظام المقاصدي القائم ، يحتمل إضافة كليات ، يمكن أن تكون مما دل الشرع على اعتبارها ، وجاء أصلاً للمحافظة عليها ، وفي هذا يقول ابن تيمية - رحمه الله - عن علماء الأصول المشتغلين بفكرة المقاصد: (... رأوا أن المصلحة نوعان : أخروية ودنيوية ، جعلوا الأخروية ما في سياسة النفس ، وتهذيب الأخلاق ، من الحكم ، وجعلوا الدنيوية : ما تضمن حفظ الدماء ، والأموال ، والفروج ، والعقول ، والدين الظاهر ، وأعرضوا عن العبادات الباطنة والظاهرة من أنواع المعارف بالله ، وملائكته ، وكتبه ، ورسله، وأحوال القلوب ، وأعمالها : كمحبة الله ، وخشيته ، وإخلاص الدين له ، والتوكل ، والرجاء لرحمته، ودعائه ، وغير ذلك من أنواع المصالح في الدنيا والآخرة ، وكذلك فيما شرعه من الوفاء من العهود، وصلة الأرحام ، وحقوق المماليك ، والجيران ، وحقوق المسلمين بعضهم على بعض ، وغير ذلك مما أمر به ونهى عنه : حفظاً للأحوال السنية ، وتهذيب الأخلاق ، ويتبين أن هذا جزء من أجزاء ما جاءت به الشريعة من مصالح).


إن ملاحظة شيخ الإسلام تبحث في صميم (النظام المقاصدي)، وكأنه يريد أن ينبه على ضرورة إعادة قراءة مقاصد الشريعة ، ومحاولة إدراج أهداف أخرى دل الشرع على اعتبارها ، حيث رأى أنه من الضروري إلحاقها بالكليات السابقة .. وسواء أكان ما اقترحه من مقاصد يمكن أن يشكل كلية جديدة ، تدرج في عداد الكليات الموجودة ، أو كان داخلاً أصلاً في الكليات القائمة ، ولكن الاشتعال بها كان قليلاً فوجب التنبيه عليها ، فإن الأمر الذي يهمنا هنا هو طلب الاجتهاد ، والدعوة إليه في قضية تبدو أنها اكتملت حلقتها .. وحتى الإمام الشاطبي الذي أدار البناء الأصولي بأكمله على مقاصد الشريعة ، ركز على نفس الكليات الموجودة من قبل.

كلية الكون

إننا ونحن نستقبل العصر العالمي بكل ظروفه ، وموجباته ، نلاحظ بأن الإنسانية بحاجة إلى فهم أعمق لمقاصد الشارع في الخلق ، تلك المقاصد التي إذا لم تعتبر في حياة الناس ، فإن ذلك سيفتح عليهم مسالك المضرات ، والمشقات ، والأهواء التي لا تحمد عقباها في الدارين.

ومن بين المقاصد الكلية الضرورية التي دل الشرع على حفظما واعتبارها (مقصد المحافظة على الكون) بمفهومه الواسع ، الذي يشمل على كل ما سخره الله لخلقه من بحار ،و أرض وجبال ، ومعادن ، وطبيعة .. وآيات التسخير في القرآن كثيرة جداً . فما يحصل اليوم في حياة الناس من جراء التفاعل غير الصحيح مع الكون ، وما تعانيه البشرية من تلوثات ، ومجاعات ، وتهديد بنفاد المسخرات الإلهية - حسب البناء الفلسفي للنظرية الاقتصادية المادية - إنما يعبر عن جهل الناس لمقاصد الشارع الحكيم ، التي دلت على حفظ الدين والنفس والعقل والمال والنسل ، كما دلت على حفظ الكون ، فهذه الكلية الأخيرة تؤدي غرضين في موضوع الاستخلاف:

- التسخير المادي وما يشتمل عليه من خيرات هي قوام العمران البشري ، والبناء الحضاري في جانبه المدني والمعاشي..

- التسخير السنني وما يشتمل عليه من آيات ، وسنن ، وقوانين دالة على أنه الحق تبارك وتعالى .. قال عز وجل : (سنريهم آياتنا في الأفاق وفي أنفسهم حتى يتبين لهم أنه الحق ) (فصلت : 53) . فللكون دور أساسي وضروري في هداية الناس إلى الحق تبارك وتعالى . والناس عندما لا يحافظون على الكون ولا يسخرونه كما أمر تبارك وتعالى ، فإنهم سيهلكون ، وما تلوث البيئة الحالي ، الذي يهدد بهلاك النسل ، إلا مظهر من المظاهر الدالة على أزمة عدم المحافظة على كلية الكون ، التي دل الشرع على اعتبارها ، إذ بدون ذلك ستضيع كل مصالح الناس الخاصة بحياتهم المادية ، والمعنوية.

وهناك توجيه نبوي عظيم الدلالـة في هذا الميدان ، قل ما يدركه الباحثون وهو قولـه ص : (إن قامت الساعة وفي يد أحدكم فسيلة فإن استطاع أن لا تقوم حتى يغرسها فليغرسها ).

إن مقاصد الشارع في الكتاب ، والكون والأنفس ، وضعت لتحقيق مصالح العباد في الدارين ، وبها سيحصل الاستخلاف الذي وجد البشر من أجله أصلاً ، كما أنها تمثل أصلاً ، منهجاً تغييرياً مستقيماً على الطريقة .

المنهج النبوي كإطار عملي للمقاصد

من استقراء السنة النبوية ، يتضح بجلاء البعد المقاصدي ، في السيرة النبوية ، فكل ما صدر عنه صلي الله عليه و سلم يقع في دوائر التيسير ، والرحمة ، والعدل ، ورفع الآصار والأغلال ، ويهدف إلى حفظ مصالح الخلق المتعلقة بحياتهم الفردية ، والجماعية ، والإنسانية .. وحياتهم المعاشية ، والروحية .. فمنهجية الرسول عليه الصلاة والسلام المضمنة في أقواله ، وأفعاله ، وتقريراته ، وأخلاقه ، وشمائله ، مصبوغة بالمنطق المقاصدي الهادف.

فكل جهده يجب أن يدرس في إطار مقاصد الشارع .. فاعتماده على منهج التربية ، والتكوين ، والتدريب على الاجتهاد ، والتشاور ، والتفكير ، والتبيين ، والسير في الأرض ، والجهاد ، إنما كانت غايته الأساسية توفير الجو والوسط ، الذي تنمو فيه (العقلية المقاصدية) المتدبرة لخطاب الله ، والتي تسبر أعماق البلاغ الرباني المبين ، وتحمل رسالة القول الثقيل .. حيث كان عليه الصلاة والسلام (مرجعية مقاصدية) توجه الناس إلى الأسرار ، والمقاصد التي حملها التكليف الرباني للخلق.

فعندما نقوم بدراسة سنن نبينا عليه الصلاة والسلام ، وأحاديثه التي حوت أقواله ، وأفعاله ، وتقريراته ، وسائر أعماله ، علينا أن نلاحظ المسحة المقاصدية ، التي لم تكن علماً صناعياً ينكب فيه عليه الصلاة والسلام مع صحابته الكرام على طاولات البحث ، والدرس ، والتحصيل المدرسي ، بل كانت سلوكاً وروحاً ، تسري في عروق الناس ، وتغذي جنين الحضارة برسالة الإنسان في الأرض ، وتريه حقيقة وجود الكتاب ، والكون ، والناس ، وتبين له أن كل شيء وجد ليحقق مصالح الناس في الدارين.

ثانياً : البعد البلاغي للمنهج النبوي

يقول المولى تبارك وتعالى في كتابه الحكيم : (هذا بلاغ للناس ولينذروا به وليعلموا أنما هو إله واحد وليذكر أولوا الألباب ) (إبراهيم : 52). (يا أيها الرسول بلغ ما أنزل إليك من ربك وإن لم تفعل فما بلغت رسالته والله يعصمك من الناس إن الله لا يهدي القوم الكافرين ) (المائدة : 67). (وأطيعوا الله وأطيعوا الرسول واحذروا فإن توليتم فاعلموا أنما على رسولنا البلاغ المبين )( المائدة :92).

المنهج النبوي كإطار تطبيقي للبلاغ المبين

هكذا خطت الفكرة القرآنية طريقها نحو مشروعها الاستخلافي ، وهكذا تقرر المنهج ليكون بلاغياً ودعوياً في أصوله الأولى . فالبلاغ المبين هو طريق البناء الحضاري التوحيدي ، والدعوة البلاغية هي سبيل التحرك الإسلامي المبين في التاريخ.

فالمبلغ الذي يحمل همّ الدعوة الحضارية العالمية ، التي تنبثق في أصولها ، ومنهجها عن مصادر التوحيد الإسلامي ، مطالب بالفقه العميق لمنهاج الهداية الحضارية ، ومنهج الإصلاح الإنساني ، ومنهجية التغيير الثقافي . وهنا تظهر أهمية سنة الرسول ص في تقديم الوعي المستوعب ، على هذه القضايا المتعلقة أصلاً بالمنطق العملي للبلاغ المبين ، وصياغته التطبيقية ، كيما يتحول إلى قوة تنفيذية للنظرية الحضارية الإسلامية ، ومحاولة تحويلها إلى مواقف سلوكية يومية تدخل في توجيه حياة الناس العامة والخاصة ، الأخلاقية والمادية ، العقلية والنفسية ، الفكرية والاجتماعية ، الأدبية والعمرانية.

فالمنهج النبوي لا يقدم فقط الإطار المرجعي للسلوك البلاغي الدعوي ، والمنهاج التوجيهي للفعل الإصلاحي ، والترشيدي ، بل يقدم بالإضافة إلى ذلك البناء العملي لهذه الأفكار النظرية . فالسنة أصلاً موقف عملي منهجي منظم ،دخل في اطراد بناء المجتمع الإسلامي الأول ، وترك للأجيال الإسلامية معيار البناء الحضاري الخاضع لتعاليم الوحي ، والمنضبط بتوجيهاته ، فالباحث في السنة باحث أيضاً في الأصول التطبيقية للحضارة الإسلامية ، وفي المناهج السلوكية ، التي حولت الفكر النظري إلى سياسة عملية.

ومن هذا التأسيس نكون أمام مطلب جوهري في التعامل مع السنة النبوية ، وهو إلزامية كشف ، وفهم البعد البلاغي والدعوى للخطاب الإسلامي ، الذي أودعت فيه جهود النبي عليه الصلاة والسلام ، روح المنهج البلاغي الإسلامي ، وبينت قواعده ، وخصائصه ، ومضامينه ، ومناهجه.

فالرسول صلي الله عليه و سلم كان مبلغاً ، ومعلماً ، ومصلحاً ، وداعياً ، وشاهداً ، ومبشراً ، ومنذراً ، وهادياً ، يعتمد في خطابه على (الحكمة والموعظة الحسنة) ، تماماً كما دلت النصوص القرآنية والحديثية في مثل قوله تعالى :(ادع إلى سبيل ربك بالحكمة والموعظة الحسنة وجادلهم بالتي هي أحسن إن ربك هو أعلم بمن ضل عن سبيله وهو أعلم بالمهتدين ) (النحل : 125). (قل هذه سبيلي أدعوا إلى الله على بصيرة أنا ومن اتبعني وسبحان الله وما أنا من المشركين )(يوسف:108) .

لقد كان يخاطب النفوس ، والعقول بما تطيقه ، خبيراً بالواقع ، عالماً بأحوال المخاطبين ، مدركاً لثقافتهم وتاريخهم ، عارفاً بمداخل استجابتهم ، مستوعباً لمناهج مجادلتهم ، واعياً على قدراتهم ، وإمكاناتهم ، واستعداداتهم ، وآمالهم , وآلامهم .

معادلة البلاغ المبين

لكي ندرك بوعي ، نظرية البلاغ المبين ، كما تتصورها المذهبية التوحيدية ، نحتاج إلى التعرف على أمرين اثنين هما:
[COLOR="Blue"]
1 - مفهوم البلاغ المبين وشروطه .

2 - محاور البلاغ المبين .
[/
COLOR]

1 - مفهوم البلاغ المبين وشروطه:

فهم نظرية البلاغ المبين ، كما يطرحها النموذج الحضاري الإسلامي ، يستدعي عرضها على ميزان خطاب الله سبحانه وتعالى ، ففلسفة هذا البلاغ ومناهجه ، ووسائله ، وغاياته ، ومقاصده ، تتحدد بالفلسفة القرآنية المتعلقة بقضايا الحياة ، والكون ، والإنسان ، وصيرورة الوجود الدنيوي عموماً . وعلى هذا الأساس نستطيع أن نقول : بأن وظيفة البلاغ المبين ، هي : تمكين الأمة من إنجاز رسالة الشهادة على الخلق ، وتحقيق مسؤولية الأمة الوسط ، وإقامة الحجة الدامغة على الناس ، وتبيين أنه الحق تبارك وتعالى ، وتحقيق تبعات هذه المسؤولية على صعيد:

- العبادة الحقة لله سبحانه وتعالى .

- الإعمار الكوني .

- التسخير السنني .

- الإنقاذ الحضاري للبشر .

- التعارف الثقافي بين الأمم والشعوب .


وعليه ، فالبلاغ المبين هو جميع الجهود الإسلامية المخلصة لله سبحانه وتعالى ، والمتوافقه مع الهدي النبوي، و الهادف إلى توفير وتحصيل مقاصد الشارع في الخلق ، عن طريق العرض المنهجي للإسلام في شموليته ، وتكامله كنظام حياتي ، مستوعب لسعادتي الدنيا والآخرة ، وتثقيف الناس على مذهبيته ورسالته ومشروعه ، والسعي إلى بنائه ، الواقعي بالوسائل المشروعة والمتماشية مع ظروف الواقع الإنساني المتغير في الزمان والمكان.

ومن هنا ، ولكي نحقق بلاغاً مبينا وهادياً في مستوى التحدي العالمي الذي تستدعيه مسيرة البشرية ، وتطوراتها العقلية والثقافية ، والمنهجية ، والحضارية ، علينا أن نحقق بعض الشروط الأساسية ، والتي منها :

- الفهم العميق لخطاب الله سبحانه وتعالى ، في مذهبيته التوحيدية ، ورسالته الاستخلافية ، ومشروعه الاجتماعي . وتعد هذه الغاية مرحلة من مراحل البلاغ المبين نسميها:(مرحلة فهم الخطاب الإلهي) .

- الفهم العميق لسنة النبي عليه الصلاة والسلام ، وفلسفته في البلاغ المبين ، ومنهاجه في الهداية ، ومنهجيته في تطبيق الإسلام ، وبنائه واقعياً ، وتعتبر كذلك هذه الغاية ، مرحلة من مراحل البلاغ المبين نسمها:( مرحلة فهم النموذج التطبيقي للإسلام) .

- الفهم المستوعب للسنن الإلهية التكوينية ، والتاريخية ، التي تتحكم في البلاغ المبين ، وفي بناء الدعوات الحضارية ، وتعتبر كذلك هذه الغاية مرحلة من مراحل البلاغ المبين ونسميها:(مرحلة السير في الأرض ، والوعي السنني).

- الفهم العميق لطبائع المراحل الحضارية التي مرت ، وتمر بها البشرية ، بغرض فهم صيرورتهـا فوق الكوكب الأرضي ، ونسمي هذه المرحلـة من مراحـل البلاغ المبين: (مرحلة فقه العمر الحضاري للإنسانية ) .

- الفهم المستوعب للواقع المحلي ، والعالمي ، في تركيبه ، وبنائه ، وتاريخه ، ونسمي هذه المرحلة البلاغية : (بمرحلة فهم الواقع القائم ، والخبرة التاريخية ، والمستقبل المنشود للبشرية ).

- الفهم العميق لمنهاج بناء البلاغ المبين في الواقع الحياتي للناس ، وتعد هذه المرحلة البلاغية مرحلة تطبيقية تنتج عن الوعي المتحصل من فهم المراحل السابقة ، ومحاولة استخدامها في مشروع اجتماعي عملي ، ونسميها (مرحلة البناء الحضاري).

2 - محاور نظرية البلاغ المبين:

فإذا أدركنا بأن مفهوم البلاغ المبين مستوعب لرسالة حضارية جماعية ، واستشعرنا صعوبة تحقيق شروطها ، وضخامة المهمة الملقاة على عواتقنا كأبناء أمة إسلامية رسالية ، وجب علينا أن نفهم المحاور النظرية ، والتطبيقية لنظرية البلاغ المبين.

فلكي نؤدي وظيفية البلاغ المبين ، علينا أن نعي فلسفة هذا البلاغ ، ومناهجه ، وعلاقته بالعلوم النفسية، والاجتماعية ، والثقافية ، والعلوم الشرعية من جهة ، والعلوم السياسية ، والاقتصادية ، والتربوية، والوسائلية، و الإعلامية والجغرافية ، والتكنولوجية ، والصناعية ، والعلوم الطبيعية ، والكونية ( الآفاقية ) من جهة ثانية.

إن الصلة وثيقة جداً بين هذه العلوم ، ونظرية البلاغ الاسلامي المبين ، على اعتبار أنه - البلاغ - الغاية القصوى لكل هذه العلوم ، فكل علم إسلامي نقلي أو عقلي ، مطالب شرعاً بأن يقصد في غايته ، المساهمة في البلاغ المبين ، إذ هذه العلوم تبقى فاعلة وعملية، إذا نزلت إلى ساحات البلاغ التي تقدم فيها الهداية الإسلامية للبشرية في كل المجالات الحياتية ، ونحن في هذه الدراسة الأولية سوف لا نتتبع هذه الصلات الموجودة بين البلاغ المبين ، والعلوم المختلفة ، لأسباب منهجية ، وموضوعية خاصة بوحدة الموضوع ، ولكننا سنقتصر على ذكر ملاحظات عن المحور الفلسفي ، والتاريخي ، والواقعي (المنهجي) للبلاغ المبين كما عرضته سيرة الرسول صلى الله عليه وسلم مرجئين المحور السياسي ، والاقتصادي ، والثقافي ، والتربوي ، والمعرفي إلى حينه إن شاء الله .

أ - المحور الفلسفي للبلاغ المبين:

وأعني به فلسفة هذا البلاغ ، ومضامينه التصورية الكبرى ، وعلاقاته المنهجية الأساسية ، فالمبـّلغ الإسلامي عن الله سبحانه وتعالى ، مطالب بأن يفهم بأن الإصلاح ، والترشيد ، والهداية ، والدعوة ، والتعليم ، كما تطرحه نظرية الإسلام الحضارية ، تقتضي الوعي على مراتب ، ومستويات ، ومضامين العلاقات الدعوية ، القائمة في نظرية البلاغ المبين . فلكي يكون هناك بلاغ مبين ، كما تطرحه الفلسفة التغييرية القرآنية ، علينا أن ندرك بعمق العلاقات المترتبة عن العناصر التالية:

- علاقة الإنسان المستخلف بالخالق سبحانه وتعالى ، الذي خلق الإنسان ، والكون ، والحياة .. ولهذه العلاقة مراتب يجب وعيها هي : مرتبة التكليف ، ومرتبة التوحيد ، ومرتبة العبودية ، ومرتبة المقاصد ، ومرتبة الاستخلاف ..

- علاقة الإنسان بأخيه الإنسان في مراتبها التالية : مرتبة الاجتماع ، ومرتبة الأمة ، ومرتبة الرسالة ، ومرتبة الثقافة ، ومرتبة الحضارة ، ومرتبة التاريخ ..

- علاقة الإنسان بالكون في مراتبها التالية : مرتبة التسخير ، ومرتبة الإعمار ، ومرتبة كشف الآيات ، ومرتبة استخدام السنن ، ومرتبة المؤاخاة بين الإنسان والكون ..

- علاقة الإنسان بالحياة في مراتبها التالية : مرتبة فهم الزمن ، ومرتبة فهم المتاع ، والعرض الدنيوي ، ومرتبة فهم لحظات العبور ، أو كما أثر عن الإمام علي كرم الله وجهه: (اعمل لدنياك كأنك تعيش أبداً واعمل لآخرتك كأنك تموت غداً).

فمن هذه العلاقات الأساسية ، تنبني نظرية البلاغ الإسلامي ، وتتوحد العلوم لأداء رسالة تبيين أنه الحق تبارك وتعالى ، فلكي نقدم بلاغاً إسلامياً تبشيرياً ، وتعليمياً هادياً ، علينا أن نفهم بعمق هذه العلاقات المتناغمة بين عناصر نظرية البلاغ الإسلامي المبين : الخالق تبارك وتعالى ، والإنسان ، والكون ، والحياة.

ب - المحور التاريخي للبلاغ المبين:

نعني بالمحور التاريخي للبلاغ المبين : مراعاة تاريخ الأمم ، والشعوب ، ومعرفة ثقافتهم ، وعاداتهم ، وتقاليدهم ، وذلك عندما نبدأ في ممارسة العمل الدعوي ، حتى نخاطب الناس من خلال المداخل الطبيعية لاستجاباتهم . والرسول صلى الله عليه وسلم كان خبيراً بتاريخ المجتمعات التي كان يمارس عليها الدعوة ، والبلاغ المبين ، ومن أمثلة هذا الوعي قوله عليه الصلاة والسلام لأصحابه الذين اضطهدوا ، آمراً لهم بالهجرة إلى الحبشة: (إن بها ملكاً لا يظلم عنده أحد ، وهي أرض الصدق ، حتى يجعل الله لكم فرجاً مما أنتم فيه ). فهذا الوعي التاريخي بشخصية هذا الملك ، وعدله ، وبالأرض وخاصيتها ، إنما يعبر عن إدراك صلى الله عليه وسلم لأهمية المحور التاريخي في البلاغ المبين . والوعي التاريخي متحصل من السير في الأرض ، والنظر في سنن الأولين ، وفي آيات الله في الآفاق والأنفس.

يقول الأستاذ جودت سعيد: (ثم أن الرسول صلى الله عليه وسلم نفسه يستخدم آيات الآفاق والأنفس ، ليحل المشكلة خارج النصوص . ولا مانع من التذكير بالحديث الذي أكرره كثيراً لما له من الدلالة ، والأهمية في هذا الموضوع ، موضوع آيات الآفاق ، والأنفس .. ذلك الحديث الذي يترك فيه الرسول صلى الله عليه وسلم الاحتجاج بسلطانه النبوي ، وسلطان ما أوحي إليه ، ليتخذ من آيات الآفاق والأنفس دليلاً ، وحجة لبيان موضوع معين ، وقع الجدال فيه مع صاحبه زياد بن لبيد: ( ذكر ابن كثير في تفسير سورة المائدة الآية 63 ، وصححه عن الإمام أحمد قال : ذكر النبي صلى الله عليه وسلم شيئاً فقال: (وذاك عند ذهاب العلم ) ، قلنا يا رسول الله : كيف يذهب العلم ؟ ونحن نقرأ القرآن ، ونقرئه أبناءنا .. وأبناؤنا يقرئونه أبناءهم ؟ فقال: (ثكلتك أمك يا ابن لبيد ، إن كنت لأراك من أفقه رجل في المدينة . أليس هذه اليهود والنصارى بأيديهم التوراة ، والإنجيل ، ولا ينتفعون مما فيهما بشيء ؟! ) .. هنا يلجأ الرسول صلى الله عليه وسلم إلى آيات الآفاق والأنفس ليحسم النزاع ، والجدال في آيات الكتاب ، وإن آيات الكتاب قد تكف عن أدائها دور العلم ، في ظروف معينة ، والرسول صلى الله عليه وسلم هنا يستشهد بحدث تاريخي واقع أمام العالم جميعاً ، لا يمكن أن ينكره أحد . وهذه القوة لآيات الأفاق والأنفس ، أشرنا إليها قريباً حين قلنا : إن دلالتها عالمية ، وفوق الأيديولوجيات ، ولم يحاول هنا رسول الله صلى الله عليه وسلم أن يقول : أنا رسول الله ولا أنطق عن الهوى ، وعليك أن تسلم بما أقول ، ولا تجادل فيه . إن هذه الحادثة ، والحوار العجيب الذي دار في مطلع الحياة الإسلامية ، لعميق الدلالة ، وسوف لا يكف عن عطاء ما يحتويه من منهج لا يزال يتألق على مر العصور في أهمية الوقائع في الآفاق والأنفس . وهذا ما أردنا أن نضعه أمام الشباب المسلم ليتأملوا فيه ، ليس كحدث جزئي ، وإنما كمنهج).

إننا حقاً لا نستطيع إدراك جهود الرسول صلى الله عليه وسلم إلا إذا نظرنا إليها كمناهج متكاملة ، وتأملناها كوسائل فاعلة في بناء الحياة الإسلامية .

ج - المحور الواقعي للبلاغ المبين:

إن الطبيعة البلاغية ، والدعوية للرسالة الإسلامية هي التي استدعت الوعي على أحوال الخلق ، وطبائعهم ، واستعداداتهم ، وميولهم ، وقدراتهم وذلك بغرض مخاطبتهم بما يطيقون من غير إكراه ، ولا تعسف . ومعنى المحور الواقعي للبلاغ المبين هو إدراك معادلات الناس الفردية ، والاجتماعية ، ومخاطبتهم حسب ظروفهم ، ومشاغلهم ، واكتساب مفاتيح التعامل مع أوضاعهم كما هي في الواقع المعيش. والنبي عليه الصلاة والسلام ، خبير بهذا الجانب من جوانب البلاغ المبين ، عارف لأسراره ، وخباياه ، ومناهجه ، ووسائله ، وليس أدل على هذا ، تتبع منهج النبي عليه الصلاة والسلام في التعامل مع الأفراد والجماعات .

يقول الإمام الشاطبي مقعّـداً لقانون دعوي منهجي ، مستخلص من الفقه النبوي: (النظر فيما يصلح بكل مكلف في نفسه ، بحسب وقت دون وقت ، وحال دون حال ، وشخص دون شخص ، إذ النفوس ليست في قبول الأعمال على وزن واحد .. فصاحب هذا التحقيق الخاص ، رزق نوراً يعرف به النفوس ، ومراميها ، وتفاوت إدراكها ، وقوة تحملها للتكاليف ، وصبرها على حمل أعبائها ، أو ضعفها ، ويعرف التفاتها إلى الحظوظ العاجلة أو عدم التفاتها . فهو يحمل على كل نفس من أحكام النصوص ، ما يليق بها ، بناء على أن ذلك هو المقصود الشرعي في تلقي التكاليف).

فهذه قاعدة من قواعد التعاطي مع المنهج البلاغي النبوي ، الثاوي في سنته صلى الله عليه وسلم وهذه جملة من النماذج الواقعية لهذه المنهجية.

فمن ذلك أن النبي عليه الصلاة والسلام سئل في أوقات مختلفة عن أفضل الأعمال ، وخير الأعمال ، وعرف بذلك بعض أوقات من غير سؤال ، فأجاب بأجوبة مختلفة ، كل واحد منها ، لو حمل على إطلاقه ، أو عمومه ، لاقتضى مع غيره التضاد والتفضيل .

ففي الصحيح أنه عليه الصلاة والسلام(سئل : أي الأعمال أفضل ؟ قال : إيمان بالله . قال : ثم ماذا ؟ قال : جهاد في سبيل الله . قال : ثم ماذا ؟ قال حج مبرور ).. (وسئل عليه الصلاة والسلام : أي الأعمال أفضل ؟ قال : الصلاة لوقتها . قال : ثم أي ؟ قال : بر الوالدين . قال : ثم أي ؟ قال : جهاد في سبيل الله ).

وفي النسائي عن أبي أمامـة قال : أتيت النبي ص فقلت مرني بأمـر آخذه عنك . قال: (عليك بصوم فإنه لا مثيل له ). وفي الصحيح في قول: (لا إله إلا الله وحده لا شريك له .. إلخ . قال : ولم يأتي أحد بأفضل مما جاء به إلا رجل عمل أكثر منه ) . وفي الترمذي: (ليس شيء أكرم على الله من الدعاء )(5) .

وفي البزار: (أي الدعاء أفضل ؟ قال : دعاء المرء لنفسه ). وفي الترمذي: (ما من شيء أثقل في ميزان المؤمن يوم القيامة من خلق حسن ).

وفي البزار: ( يا أبا ذر ألا أدلك على خصلتين هما خفيفتان على الظهر وأثقل في الميزان من غيرهما ؟ عليك بحسن الخلق ، وطول الصمت ، فوالذي نفسي بيده ما عمل الخلائق بمثلهما ).

وفي مسلم : (أي المسلمين خير ؟ قال : ( من سلم المسلمون من لسانه ويده ).. وفيه : ( أي الإسلام خير؟) قال : تطعم الطعام ، وتقرأ السلام على من عرفت ومن لم تعرف ).. وفي الصحيح : (وما أعطي أحد عطاءاً خيراً وأوسع من الصبر ) .. وفي البخاري :(خيركم من تعلم القرآن وعلمه ).

ومن الضوابط الدعوية أن يخاطب الناس بما يفهمون ، فقد روي عن علي رضي الله عنه ، قوله: (حدثوا الناس بما يفهمون ، أتريدون أن يُكّذب الله ورسوله ).

ويضيف الإمام الشاطبي ضابطاً آخر في عالم البلاغ المبين ، محاولاً تحديد منهجية للتعامل مع العقول، والأذهان ، والوقائع ، والأزمان ، حسب ما تتطلبه منهجية الدعوة في المنهاج الإسلامي قائلاً: (وضابطه أنك تعرض مسألتك على الشريعة ، فإن صحت في ميزانها ، فانظر في حال مآلها بالنسبة لحال الزمان وأهله ، فإن لم يؤد ذكرها إلى مفسدة ، فاعرضها في ذهنك على العقول ، فإن قبلتها فلك أن تتكلم فيها ، إما على العموم ، إن كانت مما تقبلها العقول على العموم ، وإما على الخصوص إن كانت غير لائقة بالعموم ، وإن لم يكن لمسألتك هذا المساغ ، فالسكوت عنها هو الجاري على وفق المصلحة الشرعية والعقلية).

جزاكِ الله خيراً أختنا الفاضلة فداء الرسول
بحث ممتاز ويستحق التثبيت بجدارة

جزانا الله واياكم أخي في الله

هي سيرة النبوية المطهرة مثبتتة في قلوب كل محبي رسول الله

ولعل ما يتضمن الموضوع قطرة من فيض روائع السيرة ومنهجية المحمدية

جزاكم الله خيرا على المرور الطيب

صلى الله على محمد صلى الله عليه وسلم